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| El Saber |
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¿Qué significa saber? ¿A qué nos referimos cuando decimos que sabemos algo? Hablamos constantemente de ello, pero ¿será una mera forma de hablar? ¿Cómo podemos asegurar que sabemos algo? Saber es una palabra con varios significados, pero la acepción que trataremos aquí es la de “tener la certeza de algo”.
Pienso que no se puede saber nada excepto las percepciones subjetivas que uno mismo experimenta. Aparte de éstas pienso que sólo se puede opinar o creer, pero no saber.
¿Cómo podemos asegurar algo con certeza? ¿Qué medios tenemos para obtener información y verificarla? Depende mucho de las premisas de las que partamos. Podemos escoger respuestas de un modo arbitrario y decir que eso es saber. Si no podemos estar seguros de nada seguramente esa opción es tan válida como cualquier otra. También podemos guiarnos por creencias religiosas. Si creo que dios me ha creado con la capacidad de saber ya no tengo que plantearme nada más al respecto. Pero hay muchos a quienes no convence este tipo de respuesta. ¿Son los métodos científicos la respuesta? Para muchos sí, directa o indirectamente.
Pero los científicos son organismos relativamente similares entre sí con limitaciones sensoriales e intelectuales también similares ¿No pueden equivocarse treinta científicos, cien, mil? ¿Acaso no ha ocurrido esto durante toda la historia? ¿Y no pueden equivocarse los millones de personas que creen ciegamente en su criterio? Al fin y al cabo, el creer lo que un científico afirma sin conocer el proceso y los datos que le han llevado a una conclusión no es muy diferente a creer a un predicador que afirma algo sin dar mayores explicaciones sobre cómo ha ocurrido o qué eventos han dado pie a ello. Y no es nuevo para nadie el que la comunidad científica ha hecho afirmaciones que décadas más tarde ha desmentido, ¿era eso cierto mientras no se “demostró” lo contrario? ¿Cambia la realidad según cambia la opinión científica? Supongo que pocos opinan eso; la única realidad que parece cambiar es la opinión de científicos y ciudadanos. Pero muchos basarían su argumentación en ello mientras tenía vigencia a nivel oficial. Dirían que está demostrado científicamente. Unos años más tarde tendrían que cambiar toda su argumentación. ¿Se puede hablar entonces de conocimiento científico?
Los científicos son seres humanos, unos organismos que han subsistido como especie debido a su adaptabilidad a lo largo de la selección natural. O eso dicen los científicos. Partiendo de esa misma base que se establece desde la comunidad científica, nos preguntamos qué posibilidades tiene un organismo de saber algo con certeza o qué puede saber y qué no.
Hoy en día la mayoría de la comunidad científica y gran parte de la población aceptan como válida la teoría evolutiva de la selección natural. Según ésta, los organismos que poseen características que facilitan su reproducción (o la de seres con un genoma similar) en un medio determinado tienen más probabilidades de que sus genes sean transmitidos a la siguiente generación. Esto hace que parte de sus características se manifieste en su descendencia. Por ejemplo, si el ser es peludo y eso favorece su supervivencia y, en consecuencia, su reproducción, hay bastantes posibilidades de que su descendencia herede este rasgo. Será suficiente que el alelo que da pie a ese rasgo sea dominante. Si es recesivo, el otro progenitor tendrá que poseer otro alelo igual para que el rasgo se manifieste en sus descendientes . Si estas características son las que han favorecido su reproducción, seguramente harán lo mismo en próximas generaciones, siempre y cuando las condiciones ambientales no hayan cambiado considerablemente de una generación a otra. Así, si la posesión de un sistema de percepción visual favorece la reproducción de un organismo, los individuos que lo posean proliferarán más que los que carezcan de él, seguramente mermando además el número de éstos por la competición por recursos. Así, ese tipo de organismos tenderá a acabar poseyendo un sistema de percepción visual; lo cual no significa que todos lo posean: aunque la mayoría de los humanos puedan ver, no todos pueden.
Esto nos sugiere que muchas de las capacidades que un organismo posee son fruto de la función que éstas han cumplido a la hora de asegurar la reproducción de sus ancestros. Pero, ¿es lo que percibimos a través de esas capacidades un reflejo nítido de “la realidad”? Considerando como realidad todo lo que existe creo que la respuesta debería ser negativa (excepto en el caso de las experiencias subjetivas , de lo cual hablaré más adelante). Durante miles de años el espacio entre dos objetos en la Tierra se consideraba “vacío”. Después se ha afirmado que hay oxígeno, nitrógeno, otros gases, pequeñas partículas en suspensión… Pero para los humanos han pasado desapercibidos porque el no detectarlos no ha sido algo que dificultase su reproducción de forma sustancial. Sin embargo para muchos insectos, por ejemplo, esas partículas que para nosotros son insignificantes pueden ser de mayor relevancia. Nuestra “realidad perceptiva” está condicionada por la utilidad que esas percepciones han tenido para la reproducción de nuestros ancestros. ¿Qué ocurre entonces con todo lo que sucede pero cuyo conocimiento no favorece la transmisión genética? Pues simplemente son cosas que no percibimos o que, si las percibimos, es meramente porque ha coincidido que otra de nuestras características (una que sea “evolutivamente exitosa”) nos permite percibirla. Por ejemplo, hemos llegado a percibir esas partículas en suspensión no porque sea algo esencial para nuestra reproducción, sino porque otros rasgos que sí han favorecido la reproducción en los humanos nos lo permiten. No sólo la vista sino muchas capacidades intelectuales humanas han permitido el desarrollo de herramientas como microscopios. Esas capacidades no se han desarrollado debido a lo útil que le resultaba a los humanos observar esas partículas, pero eran útiles en otros ámbitos y como consecuencia se han podido usar también para cosas menos importantes en términos evolutivos. También el tener piernas nos permite jugar al fútbol, aunque el por qué las poseemos poco tiene que ver con marcar goles. Esto ocurre con muchas de las utilidades que le damos a nuestros sentidos y capacidades.
También hay rasgos que se mantienen a lo largo de las generaciones en un grupo o especie no porque favorezcan la transmisión genética sino porque no la perturban y entonces no existe una marcada tendencia a su desaparición. A veces ésos han sido rasgos que en un momento han tenido utilidad para nuestros ancestros, aunque luego hayan dejado de tenerla. Por ejemplo, el pulgar de muchos cuadrúpedos ha perdido su utilidad ya que se ha desplazado hacia una zona demasiado alta en las extremidades, pero su existencia no supone una dificultad para la vida y reproducción de estos animales. Así, esa característica se mantiene a pesar de no ser “evolutivamente exitosa” en ellos.
También algunos rasgos del individuo se deben a mutaciones y su origen no radica en la selección natural. Por ejemplo, Luis puede tener la piel de los dedos pegada entre sí, aunque no sea algo heredado y no sea algo que vaya a facilitar su reproducción. Pero tales mutaciones, al darse de forma espontánea y aleatoria, no suelen dar pie a complejos sistemas como pueden ser aparatos sensoriales, por eso no son relevantes en el tema que tratamos.
Volviendo a la cuestión, ¿qué ocurre con todo lo que no podemos percibir? ¿Qué ocurre con todo lo que no ha sido útil percibir para que nuestros ancestros (humanos o no) se reprodujesen? Aparte de las cosas que, como hemos visto, percibimos por mecanismos “destinados” a otras funciones, simplemente, para nosotros no existe nada más.
Al igual que desconocíamos (y millones de personas en el mundo desconocen) la existencia de partículas microscópicas en suspensión en el aire, desconocemos infinidad de datos y hechos que condicionan nuestro saber. Incluso desconocemos si esas partículas están ahí. No sólo porque no es más que una afirmación que llega a nuestros oídos (casi nadie las ha visto con sus propios ojos, excepto quienes investigan esa cuestión) y que podría ser falsa, sino porque la percepción de quienes las ven podría no reflejar lo que ocurre o hay.
También puede ocurrir que la no percepción de ciertos hechos condicione por completo la interpretación de aquello que sí percibimos. Y es que lo que desconocemos es algo que nunca podemos medir. Los factores que desconocemos pueden ser infinitos en número y tener una relevancia esencial en la interpretación de lo que sí creemos conocer. Por eso, si aceptamos que no lo sabemos todo, ¿cómo podemos afirmar que sabemos algo?
Por ejemplo, digamos que vemos que Luis ha entrado en una casa y lo vemos salir unos minutos más tarde. Afirmaríamos que Luis ya no está en la casa. Pero si no sabemos que tiene un hermano gemelo no podríamos saber que quien vimos salir era su hermano. Se puede argumentar que esa es una posibilidad que sí podemos barajar, porque conocemos la existencia de hermanos gemelos que se parecen mucho. ¿Pero qué ocurre con cosas que desconocemos? Digamos que existen seres que adoptan la forma de otros o máquinas que modifican el aspecto de las personas haciendo que se parezcan enormemente a otras en pocos segundos y que su existencia nos es ajena. El desconocimiento ha hecho que nuestro “conocimiento” (el que Luis ya no está en la casa) se vea modificado. Se puede decir que esos ejemplos son propios de una película de ficción, pero ¿cuántas películas que en su momento eran ficción nos parecen plausibles hoy en día, como viajes a la luna o por las profundidades marinas? En su momento el desconocimiento las convertía en ficción. ¿Quién creería en los 80 que un par de décadas después habría mecanismos que nos permitiesen controlar un ordenador sólo pensando qué funciones queremos activar? Sugerir su existencia sería recibido con una risa burlesca, al igual que ocurre hoy en día con ejemplos como el de la máquina que modifica el aspecto de alguien en sólo unos segundos. Del mismo modo, y sin saltos en el tiempo, infinidad de avances tecnológicos que son ficción para gente en lugares pobres o remotos del planeta son partes de la vida cotidiana para muchos de nosotros.
También la interpretación de muchas cuestiones a través de la teoría de la selección natural era algo que ni siquiera se planteaba antes de que alguien la desarrollase y se explicaban de un modo distinto, el cual era aceptado por la mayoría de científicos y el resto de la población (a menudo basándose en la existencia de un dios). Si es cierta la teoría de la selección natural, su desconocimiento habría estado afectando por completo a las respuestas que se le pudiesen dar a infinidad de cuestiones hasta entonces.
Por otra parte, basamos nuestro conocimiento en nuestras experiencias, pero ¿cómo sabemos que nuestro sistema perceptivo nos ofrece datos veraces (podemos haber visto mal y realmente no era Luis) o que nuestra interpretación de las percepciones es adecuada (podemos habernos guiado por la sugestión al creer que quien veíamos salir era Luis)?
No debemos olvidar que las percepciones, las emociones y las ideas son generadas por un órgano, el cerebro, aunque evidentemente su funcionamiento dependa de otros órganos. Este órgano no tiene posibilidades ilimitadas. Nos permite percibir sólo ciertos tonos de luz, ciertas frecuencias de sonido, cierta concentración de ciertas partículas en suspensión… Asimismo nos permite recordar sólo ciertas cosas o abstraernos hasta cierto punto. Podemos hacer un número o tipo limitado de operaciones matemáticas, podemos hacernos un tipo y número limitado de preguntas, podemos imaginar sólo cierto tipo de posibilidades… Y no somos capaces de concebir conceptos como “nada”, “todo”, “infinito” o nuestra propia inexistencia. Teniendo estas (e innumerables otras) limitaciones en cuenta, ¿podría decirse que podemos saber algo? A menudo se considera que algo es cierto si la mayoría de los sujetos humanos lo perciben del mismo modo. Pero esto supone ignorar que estos sujetos comparten muchas de las limitaciones y que su interpretación de la realidad será similar en muchos aspectos debido a éstas. Si nuestro cerebro carece de la posibilidad de generar cierto pensamiento no seremos capaces siquiera de plantearnos si es cierto. Un león no se puede preguntar qué será eso del álgebra ya que no conoce su existencia. Por eso no es ya cuestión de cuánto podemos llegar a plantearnos las cosas sino de si podemos llegar a preguntarnos ciertas cosas y, en caso de preguntárnoslas, si tenemos la capacidad de encontrar y/o comprender la respuesta. Como antes he mencionado, hablamos del infinito, pero ¿quién comprende qué significa? ¿Y significa algo? ¿Existe? ¿Es la nada parte del infinito? ¿Es absurda la pregunta debido a que no sabemos si ninguna de las dos cosas existe realmente? ¿Qué significa “realmente”? ¿Significa que existe más allá de nuestras percepciones? ¿Acaso nuestras percepciones no son parte de la realidad? ¿Se convierte algo en realidad desde el momento en que pensamos sobre ello? Digamos que hay cinco flores en el suelo, pero yo percibo seis. ¿Es real que haya seis? ¿Cambia la realidad según cambia la percepción del sujeto? Se puede decir que sí, pues los pensamientos varían y éstos son parte de la realidad. Pero, ¿cambia el número de flores que hay dependiendo de quien las vea? No lo podemos saber, ya que para comprobarlo tendríamos que fiarnos de la percepción de alguien, quien también podría equivocarse.
Al desconocer cosas tan relevantes como cuan limitada es nuestra capacidad de comprender cierta cuestión, ¿cómo podemos hablar de saber o conocimiento? Al ser sujetos, con las limitaciones perceptivas y cognitivas que supone el serlo por una simple cuestión estructural, todo lo que percibimos es subjetivo. Por lo tanto creo que lo único que podemos saber de forma objetiva son nuestras propias experiencias subjetivas. Porque de lo que sí podemos estar seguros es de lo que percibimos. Aunque quizás no podamos saber si somos sujetos que lo perciben o si esta percepción se produce por otros medios que desconocemos y que no implican el ser un sujeto. De ser así, las percepciones podrían ser experimentadas por algo que no fuese un sujeto, pero seguirían siendo de carácter subjetivo, ya que se experimentan como tales. Sin embargo esto alteraría muchos de los planteamientos que hago. Pero sólo me puedo basar en aquello que creemos cierto y el modo en que se podrían dar percepciones sin ser por medio de un sujeto es algo que no somos capaces de explicar.
A veces no sabemos ponerle nombre a nuestras experiencias y decimos que no sabemos lo que sentimos o pensamos. Pero esa sensación de desconocimiento es en sí una forma de percibir nuestras vivencias. El decir que no sabemos lo que sentimos o pensamos demuestra en sí una forma de entender lo que nos ocurre: no entendemos, estamos confundidos.
Podemos saber que hemos visto un gato, porque, aunque pueda ser engañosa, es nuestra percepción. Y la percepción sólo puede ser subjetiva, lo cual la convierte en objetiva en sí misma al ser percibida por el sujeto. Todo planteamiento sobre la existencia de la objetividad emana de un sujeto, convirtiendo esa supuesta objetividad en subjetiva, dado que un sujeto no puede desprenderse de su subjetividad. Por eso lo que sería quizás más arriesgado sería decir que hay un gato, porque podríamos haber visto o interpretado mal, como con Luis. O podríamos estar soñando o haber tenido una alucinación visual. O infinidad de posibilidades, la mayoría de las cuales yo no podría llegar a plantearme siquiera.
Podemos saber que algo nos duele o nos gusta porque ambas son percepciones subjetivas, de modo que la descripción objetiva del hecho de que a alguien le duele algo se basa necesariamente en la percepción subjetiva del individuo y es algo que sólo éste puede afirmar objetivamente.
Podemos saber que nos parece que Luisa está enfadada o triste, pero no saber que lo está. Sólo podemos saber cuáles son nuestras experiencias.
También podemos saber que algo nos huele mal, que sentimos frío o calor, que estamos contentos, que creemos estar escribiendo un artículo, que creemos no saber nada más que nuestras propias percepciones, que creemos estar despiertos, que creemos haber visto a Luis saliendo de casa…
Pero diría que el conocimiento o el saber científico es un engaño ya que las propias bases en las que se sustentan hacen que el concepto de conocimiento se venga abajo . Según lo expuesto, si aceptamos la teoría de la selección natural no se puede afirmar la existencia del saber más allá de las experiencias propias.
Pero a lo largo de este artículo me he basado constantemente en conceptos científicos como la selección natural o datos sobre nuestra fisonomía, lo cual hace que el propio artículo se reste validez a sí mismo, ya que cuestiona la veracidad de la fuente en la que se basa. También me he basado en otras ideas y conceptos de carácter no científico pero que son igualmente cuestionables. Y si lo dicho depende de la veracidad de lo que cuestiono, ¿en qué me estoy basando? Pero, ¿cambiaría significativamente el razonamiento si hiciese este análisis desde otro ángulo? ¿Existe acaso alguna doctrina o idea blindada contra su cuestionamiento? Supongo que todo cuestionamiento del saber, desde cualquier perspectiva, es paradójico, ya que toda respuesta, premisa o dato será puesto en duda por la imposibilidad de estipular si es correcto. Pero el que algo nos resulte paradójico podría significar tanto que es absurdo como que no estamos capacitados para comprenderlo. O el que algo resulte paradójico no tiene por qué convertirlo en falso. En cualquier caso, no dudo de que exista esta clase de dudas (dudo de mi existencia como ser pero no de la existencia mis experiencias, incluidas estas dudas), independientemente de los errores en mis planteamientos. De modo que creo que el cuestionamiento del saber es un hecho y la consecuencia es la falta de respuesta para mis dudas. Opino que sólo puedo opinar, no saber.
Andressolo (Andrés Cameselle Caride) 15/7/09
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| Una nueva perspectiva en el movimiento por los derechos de los animales (1de 2) |
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Esta es la traducción que hice hace años de mi texto original "A New Approach to Animal Rights Activism". Es la traducción de la primera edición, tras la cual hice bastantes cambios significativos, por lo que este texto es un poco cutre y poco matizado en muchos aspectos. Quien sepa leer inglés mejor que lea la versión inglesa.
ÍNDICE
PRÓLOGO A LA VERSIÓN EN CASTELLANO
PREFACIO
INTRODUCCIÓN
CAMBIANDO LA CONCEPCIÓN MORAL DE LOS ANIMALES EN LA SOCIEDAD
"BIENESTARISMO": ¿UN PASO ADELANTE O ATRÁS?
AMANTES DE LOS ANIMALES
MÉTODOS DE HACER CAMPAÑAS
ATAQUEMOS LA RAÍZ, NO LAS RAMAS
¿CAMPAÑAS DE IGUAL IMPORTANCIA?
DISCRIMINACIÓN HUMANA ENTRE NO-HUMANOS
VEGETARIANISMO Y VEGANISMO
MANIFESTACIONES
ACCIÓN DIRECTA
CREANDO ENEMIGOS DE FORMA INNECESARIA
EPÍLOGO
PRÓLOGO A LA VERSIÓN EN CASTELLANO
Muchas de las situaciones analizadas y comentadas en este artículo pueden resultar un tanto ajenas al lector hispanohablante. Al hacerse un análisis del movimiento a nivel internacional (con especial hincapié en Inglaterra, donde éste está en un estado más avanzado, marcando la línea a seguir para otros países), no veremos reflejados tales casos en nuestro país. Tras haber vivido y trabajado en el movimiento en Inglaterra (el cual antes consideraba exitoso) durante los últimos seis años, creo que se debe desmitificar la efectividad de muchas prácticas y estrategias allí utilizadas para evitar que caigamos en los mismos errores durante el desarrollo del movimiento en el Estado Español. Aparte de ser muchas de éstas ineficaces o contraproducentes de por sí, debemos tener en cuenta siempre la situación social de cada lugar para saber cómo actuar (lo cual no implica en absoluto ceder en nuestras exigencias).
Espero que esto sea de utilidad y que no nos tengamos que dar de bruces con los mismos problemas que otros se están encontrando (a veces no dándose cuenta siquiera de la existencia de existencia de éstos).
PREFACIO
Observando nuestro entorno, a menudo creemos que las cosas están yendo a mejor en cuanto a la situación sufrida por los animales, gracias al trabajo de muchas organizaciones e individuos que defienden la necesidad de tener en cuenta los intereses de todos los seres que sienten. Pero muchas veces tendemos a ver todo lo hecho “por los animales” como algo positivo, algo que cambiará las actitudes que la gente tiene para con ellos. Esto, lejos de ser cierto, es el último clavo en el ataúd de este movimiento y de los animales que defiende. Una falta de reflexión y crítica nos ha hecho llegar a un punto en el que somos considerados por muchos como lunáticos o gente extravagante y emocional. Debido a la situación actual del movimiento por los derechos de los animales en cuanto a tácticas, estrategia y efectividad, una nueva perspectiva en el tema parece necesaria.
INTRODUCCIÓN
Para empezar, quisiera expresar mi apoyo a todos aquéllos que luchan contra la explotación, el asesinato y la utilización de seres sintientes. El hecho de que yo muestre ciertos desacuerdos con ciertas ideas, métodos o campañas no significa que subestime los esfuerzos de quienes los llevan a cabo. Cualquiera que desee ayudar a los animales debería alegrarse de ser criticado, de forma que pueda analizar mejor su trabajo y decidir si puede mejorar lo que está haciendo. Es muy triste ver que la actitud más extendida en relación a las críticas es: “Si no te gusta, no lo hagas. Tú haz lo tuyo, que yo haré lo mío”. De esta forma es imposible que el movimiento evolucione. De modo que si alguien está haciendo algo que pueda perjudicar a éste, no deberíamos callarnos. Igualmente, si alguien tiene una idea que pudiese mejorar nuestra efectividad, sus comentarios deberían ser bienvenidos, no descartados sin considerarlos realmente. Nadie es perfecto, y constantemente hacemos cosas que podrían ser mejoradas. Muchas veces nos damos cuenta nosotros mismos tras un tiempo, pero otras, simplemente no pensamos sobre ello hasta que alguien nos lo comenta. Aceptar que has hecho algo mal, o que lo podrías haber hecho mejor, no significa aceptar que eres malo o estúpido. De hecho, lo que demuestra una falta de brillantez es creer que todo lo que haces está bien y que no tienes nada que cambiar. La gente sabia se percata continuamente de que puede hacer las cosas mejor y evoluciona para mejorar su efectividad.
Este artículo está escrito desde esta modesta postura, simplemente expresando mi opinión sobre ciertos temas que considero relevantes. Todos aprendemos cuando nuestro trabajo es evaluado.
Muchas de las cosas que aquí se critican constructivamente han sido apoyadas y llevadas a cabo por mí en el pasado, y me alegra el haber sido capaz de reflexionar sobre ellas y haber sido criticado por otros, lo cual me ha permitido cambiar. Igualmente, muchas de mis ideas son compartidas por otros, y han sido expresadas muchas veces con anterioridad. La razón de este artículo es la necesidad de adoptar un nuevo enfoque metódico en nuestro movimiento, ya que –aunque muchas de las ideas no son nuevas– la gran mayoría de las campañas están siguiendo caminos totalmente distintos a esto. Lo importante no son los detalles en cada punto tratado, sino la estrategia general a seguir.
Espero que nadie se vea ofendido por los comentarios aquí plasmados y que todos entiendan que han sido escritos con la única intención de mejorar el movimiento que lucha por el fin del uso de seres que pueden disfrutar y sufrir.
CAMBIANDO LA CONCEPCIÓN MORAL DE LOS ANIMALES EN LA SOCIEDAD
Al hacer campañas por cualquier causa, es de vital importancia el mantenerse centrado en los argumentos que la sostienen. Si los argumentos se alteran con la intención de conseguir algunos cambios en un período más corto, la causa no se ve promovida; ésta se abandona por conseguir una eficiencia mal dirigida. Casos como el de los derechos de los animales tardarán mucho tiempo en ser seriamente considerados por la mayoría de la población, pero si mantenemos los argumentos iniciales al hacer campañas, esto finalmente ocurrirá, al igual que ocurrió con el caso de la esclavitud humana o el derecho al voto de las mujeres.
Será duro para mucha gente el aceptar el hecho de que los animales no son recursos o propiedades para nuestro uso; que son seres conscientes y sintientes con intereses individuales, al igual que los humanos. Cambiar el estilo de vida de la gente, sus hábitos, mentalidad (nuestra concepción de la vida, el mundo, nuestras prioridades...), economía, leyes, etc. es una enorme tarea que no se verá consumada en sólo unos pocos años. El mismo argumento tendrá que ser repetido una y otra vez hasta que suene familiar e incluso razonable en la mente de la mayoría de la gente. Es bastante triste, pero así es como funciona para la casi todo el mundo: cuanto más oímos algo, más coherente nos suena.
A continuación veremos algunos ejemplos concretos para que esto se entienda mejor:
Si queremos hacer una campaña por el vegetarianismo, y el argumento principalmente usado es el hecho de que es saludable, puede que muchos animales se vean beneficiados (ya que alguna gente comprará menos carne por considerarlo insano), pero no habremos estado haciendo una campaña por la liberación animal. No habremos estado promoviendo la consideración ética de los animales y, en consecuencia, la próxima vez que queramos hacer otra campaña, digamos sobre el cuero, tendremos que tratar el tema como algo nuevo, sin conexión con el otro (a no ser que queramos usar otro falso argumento).
Además, en este caso, tendríamos que convencer primero a la gente de que deberían preocuparse por su salud (lo cual no es muy común), de que la dieta tiene gran repercusión en ella, y de que la dieta vegetariana es de hecho más sana que el consumo de carne (y, objetivamente, el consumo esporádico de poca cantidad de carne no tiene por qué ser un riesgo considerable para la salud como para tener relevancia en este aspecto). Como resultado de esto, una gran cantidad de recursos y tiempo son empleados en una campaña que no cuestiona nuestra relación con los otros animales.
Deberíamos explicarle a la gente que podrían estar más sanos siguiendo una dieta vegetariana (no necesariamente cierto en todos los casos, dependiendo de lo que comas), pero deberíamos usarlo como algo a añadir, de modo que el cambio resulte más fácil para muchos. Antes deben haber escuchado las razones para observar a los animales de un modo igualitario, no como su cena.
Es cierto que si la gente cree que el vegetarianismo es más saludable, y por ello se hace vegetariana, será más fácil transmitir nuestro mensaje, ya que le resulta más fácil aceptar la argumentación a favor del respeto por los animales a alguien que no come carne que a alguien que sí lo hace (pues, en general, lo que la gente cree que está bien o mal depende en gran medida de cómo eso afecta a sus vidas), pero eso es un trabajo a realizar por organizaciones que promuevan la buena salud (que, desde luego, tendrán un impacto mucho menor en la mejora de la situación de los animales).
Si al hacer campañas contra los ataques racistas sufridos por gente negra argumentamos que los agresores pueden acabar encarcelados, arruinando así su vida, podríamos evitar el apaleamiento o asesinato de alguna gente, pero le estaremos haciendo un estrecho favor a la consecución de un entendimiento la gente negra como seres que merecen el mismo respeto que cualquier otra persona.
Lo mismo ocurre con la vivisección. Quizás podamos hacer un comentario sobre el hecho de que la experimentación con animales puede ser engañosa e inútil para la medicina humana en muchos casos, pero la cuestión es: "¿Y si fuesen útiles?" ¿Puede alguien justificar el uso de un cierto grupo de humanos (digamos aquéllos con pelo rojo) como recursos cuando el resto de la población necesite sus órganos? Si la respuesta es negativa, lo mismo es aplicable a otros seres con la misma capacidad de sentir. No se puede pretender solventar los problemas de un grupo determinado por medio de la explotación sistemática de otros. Y menos todavía hacer normas sociales de forma que el grupo más poderoso tenga derecho a solucionar sus problemas (a menudo causados por ellos mismos) por medio de la tortura y el asesinato de individuos indefensos.
Además de que una gran mayoría de doctores y científicos afirman que la vivisección es de gran utilidad, lo cual a mucha gente hará dudar de lo acertado de su cuestionamiento en estos términos, existe también el riesgo, que parece muy alto, de que algunos experimentos sean de hecho útiles para los humanos (aunque muchos se empeñen en negarlo). Es por esto, y por más razones explicadas en este artículo, que nos debemos centrar en el argumento ético. La razón por la que las violaciones están mal no es porque puedan ser peligrosas para el violador (por poder contraer enfermedades venéreas, por ejemplo) sino por el daño causado a la víctima. Si se arguye lo contrario, ¿quién aceptaría tal campaña contra la violación como moralmente correcta? Quizás los violadores, ¡empezarían a usar preservativos!
En los dos casos expuestos tenemos un problema común: estamos dando argumentos especistas ("debemos hacer esto o lo otro porque es mejor para los humanos"), lo cual refuerza esta mentalidad, y estamos ignorando la razón original para hacer tales campañas: que los otros animales son también seres sintientes que merecen un trato igualitario. Es por ello por lo que éste debería ser el punto principal en cada panfleto, póster, revista, etc. De otro modo, la campaña contra la vivisección no se verá beneficiada de aquélla por el vegetarianismo y viceversa. Esto implicará también un enorme derroche de recursos (tiempo de los activistas, dinero, material,...) y, lo más importante, no cuestionará la actitud de la gente para con los animales. Por el contrario, reforzará la idea de que son los humanos los que más importan.
El punto central de esta cuestión es que todos los aspectos del uso de animales (carne, vivisección, caza, pieles, etc.) son la consecuencia de la consideración moral de los animales, no el problema en sí.
"BIENESTARISMO": ¿UN PASO ADELANTE O ATRÁS?
Cuando hablamos del movimiento por el "bienestar animal", nos referimos normalmente a aquél dedicado a reducir el sufrimiento infligido a los animales explotados, y, ocasionalmente, a la reducción del número de animales usados (en contraposición con el movimiento por los derechos de los animales, que busca la abolición de tales prácticas). El término en sí mismo resulta bastante peculiar, ya que uno se pregunta cómo el ser encarcelado o ejecutado puede tener mucho que ver con su bienestar.
Muchos activistas dicen a menudo que los grupos de defensa de los derechos de los animales y los "bienestaristas" deberían trabajar juntos y no atacarse los unos a los otros. De hecho, hay muchos grupos que se denominan como defensores de los derechos de los animales mientras adoptan una postura "bienestarista" en muchas de sus campañas o utilizan argumentos de ese tipo (por ejemplo, refiriéndose al no seguimiento de las regulaciones vigentes en ciertos laboratorios o granjas, al no uso de anestésicos en experimentos, a trabajadores causando sufrimiento "innecesario" a los animales, a lo reducido o sucio de las jaulas...)
El llamado "bienestarismo" es el principal enemigo de la consecución de derechos para los animales. Es suficiente hablar con la gente de la calle para observar que muy poca gente dice: "Me da absolutamente igual el sufrimiento de los animales en las granjas industriales, en experimentos o durante su sacrificio". En cambio, el comentario más habitual es: "Sí, el trato que reciben muchos animales es terrible, pero hay granjeros que los tienen en campos y experimentadores que usan anestésicos..." Otros dicen "Ya sé todo sobre este tema. Yo sólo como carne del pueblo de mis abuelos".
Casi nadie aprueba la "crueldad sin más". Lo que tenemos que dejar claro es que es injusto criar, usar o matar a alguien sin su consentimiento.
Es tentadora la consecución de victorias fáciles, ¿pero son estas victorias reales? Por ejemplo, alguien que dice que las mujeres deberían tener cocinas más grandes en las que trabajar no está ayudando en absoluto al movimiento de liberación de éstas. Al contrario, tal sugerencia sólo perpetúa la idea de que la labor de las mujeres ha de ser el trabajo del hogar. Para una mujer que ha de trabajar todo el día en la cocina (como un ejemplo simplista), puede ser de ayuda el tener más espacio. Pero para todas las mujeres por venir y su movimiento de liberación, esas campañas no son más que un impedimento.
No queremos que la explotación y el asesinato sean regulados, queremos su abolición. Si los activistas antiesclavistas estadounidenses se hubiesen dedicado hace 150 años a conseguir que se golpease a los esclavos con látigos de un modo más moderado, en lugar de exigir la abolición de la esclavitud, estarían todavía hoy haciendo campañas para conseguirles un día libre a la semana.
Quizá sea cierto que existieron factores económicos que contribuyeron a esta abolición, pero éste, desde luego, no es el caso con la esclavitud de animales; ésta es muy rentable. Y para hacer que ello deje de ser así por medio del sabotaje económico, como algunos pretenden, necesitaríamos ser un enorme porcentaje de la población, poseyendo algún tipo de poderoso ejército. Esto, teniendo en cuenta la situación actual, parece más ciencia-ficción que algo mínimamente razonable.
Había también quien hacía campañas por un mejor trato de los esclavos. Pero parece más que probable que si se hubiesen dedicado a la abolición en lugar de la regulación, el cambio habría ocurrido mucho antes, y habría tenido un efecto mucho más profundo en la sociedad.
Es muy fácil señalar los cambios conseguidos debido a ciertas campañas, ya que siempre ocurrirá alguna mejora en un sentido u otro, pero pocos de nosotros reflexionamos sobre cómo sería ahora si se hubiesen hecho las cosas de otra forma. Por ejemplo, haciendo campañas centradas en el cierre de un determinado establecimiento (una estrategia que se ha vuelto muy popular dentro de nuestro movimiento), puede que mucha gente se involucre y se percate de muchas más cosas que de lo relacionado exclusivamente con este negocio. Pero, ¿cuánta gente entendería por primera vez nuestro mensaje si la campaña hubiese sido dirigida a la raíz del problema? Mucha más, sin duda. Y, lo principal, habrían adquirido una comprensión más profunda de las razones por las que tratar a otros animales igualitariamente. Hoy en día es fácil encontrarse a gente de ciertos grupos de defensa de los derechos de los animales poniendo puestos en la calle (sobre todo en Inglaterra, EEUU, Suecia, etc., ya que en España no es muy común encontrarse algo así, por ahora) y no siendo capaces de argumentar éticamente contra los experimentos con animales, por ejemplo, limitándose a tacharlos de "perversos" o "inútiles". En consecuencia, éste es el mensaje recibido por el público.
Un gravísimo impedimento para la asunción social del vegetarianismo son las llamadas "granjas tradicionales" o la "ganadería ecológica". La mayoría de la gente es egoísta y sólo quiere sentirse bien. Es a veces difícil para un agente moral el observar el sufrimiento de otros animales y saber que él es el responsable sin tratar de escapar de su sentimiento de culpa. Pero una vez dan un paso, ya piensan: "Bueno, yo ya he puesto mi granito de arena", y a menudo no dan más pasos. Y el principal problema es que un paso hacia cualquier tipo de ganadería nunca puede ser hacia el respeto por los animales.
Muchos grupos que hacen campañas por el vegetarianismo no dejan de repetir: "...en las modernas granjas industriales los animales se crían en estas condiciones..." o "... hoy en día en los mataderos los animales son sacrificados en un corto espacio de tiempo, haciendo imposible un aturdimiento correcto...". Y nunca, o muy pocas veces, mencionan esas granjas "tradicionales" o "ecológicas", o el hecho de que la libertad y la vida de los animales es lo que realmente importa, tanto si son de granjas industriales como si no. Los animales en este otro tipo de granjas tienen su libertad limitada (a veces enormemente) y siempre son ejecutados (implicando esto un gran sufrimiento), sesgando sus posibilidades de experimentar satisfacción o placer en un futuro, lo cual determina nuestro interés en mantenernos con vida.
Parece también bastante ingenuo creer que el retorno a la ganadería tradicional es el paso previo al vegetarianismo, ya que las granjas industriales son algo muy reciente, y la ganadería es algo que lleva existiendo milenios. Es imposible que ésta decaiga sin cuestionar su existencia en cualquiera de sus formas, o sea, planteando seriamente la valoración igualitaria de los intereses de los animales.
Hay, de hecho, grupos que se autodenominan "defensores de los derechos de los animales" mientras hacen campañas por un aturdimiento correcto, mejoras en el transporte y jaulas más espaciosas. Esta actitud sólo perpetúa la situación actual. Una vez la gente crea "... sí, antes era horrible, pero ahora lo hacemos bien, sin crueldad", las posibilidades de cambio disminuyen considerablemente, o tal cambio será de una mucho más difícil consecución.
No todo lo dicho en defensa de los animales es correcto, y muchas veces perjudica más que ayuda. Si un cazador dice que debemos disparar a los animales en la cabeza para que sufran menos, esto beneficiará al animal que es matado, pero, en general, dará la impresión de que está bien matar animales y de que a los cazadores les importan éstos.
Nadie puede afirmar que está del lado de los animales cuando dice que está bien matarlos o criarlos mientras se haga con cuidado. Es cierto que mucha gente que usa métodos "bienestaristas" cree que el uso de animales debe ser abolido, pero consideran su estrategia un modo más efectivo de conseguir tal objetivo. Pero la idea que el público tiene de las campañas es la estrategia seguida, no los objetivos. Esto significa que lo que la gente entiende de una campaña "bienestarista" es que está bien matar y encerrar animales mientras se haga "humanitariamente". Es por ello por lo que, aunque algunos puedan sentirse cercanos a esta gente a nivel personal, debemos oponernos públicamente a tales organizaciones, ya que justifican la utilización de seres sintientes.
Los animales no son propiedades, no son recursos. Son individuos con el interés de disfrutar y vivir, y hacerlo de un modo libre de dolor, explotación o coacción. Nuestro interés en no sufrir viene determinado por nuestra capacidad de sentir dolor o malestar. Nuestro interés en vivir, y en hacerlo en libertad, es debido a nuestra capacidad de sentir satisfacción o placer. Al morir, nuestro interés por no sufrir desaparece, ya que no sentimos una vez muertos. Pero todas nuestras posibilidades de experimentar cualquier sensación positiva desaparecen. Esto es por lo que todos los seres con la capacidad de tener experiencias positivas deben tener el derecho a la vida. Esto ha de ser sumado al derecho a vivir sin sufrimiento y en libertad (la falta de ésta causa sufrimiento y no permite llevar a cabo actividades placenteras).
Alcanzar una situación en la que menos animales son explotados o matados debido a una mayor conciencia social es un paso cara a la liberación animal. Pero que los animales sean sacrificados con menos dolor o se críen en mejores condiciones es un paso hacia la perpetuación de la explotación animal.
Esta es una lucha que durará mucho tiempo, y no deberíamos engañarnos a nosotros mismos intentando conseguir mejoras a corto plazo. Éstas, lejos de promover nuestra causa (más bien la de los animales), están desviando nuestros esfuerzos hacia algo que no es nuestro fin original. De hecho, las regulaciones "bienestaristas" son una brillante invención de aquéllos que quieren mantener a los animales subyugados. Si, tras un debate moral, logran conseguir la aceptación social de sus prácticas explotadoras -por ser éstas llevadas a cabo "humanitariamente"- difícilmente podremos llegar a abolirlas.
AMANTES DE LOS ANIMALES
Hay muchos activistas que se llama a sí mismos "amantes de los animales", a la vez que instan a los demás a amar a los animales en lugar de matarlos. Esto resulta bastante inapropiado, ya que no se les puede pedir a los demás que sientan una cosa o la otra; lo único necesario es que la gente los respete y los deje en paz. Del mismo modo, al hablar de amor y no de justicia, estás haciendo que esto parezca un tema sentimental, en lugar de una cuestión ética de gran importancia. De hecho, la mayor parte de la gente que se acerca a los puestos informativos diciendo que aman a los animales resultan ser personas que comen carne o defienden la vivisección en el plano médico.
El uso de frases como "... estos bellos animales...", o "... estas inteligentes criaturas" es común en el material informativo de muchas organizaciones. Utilizar tales términos como formas de hacer que su explotación parezca más inaceptable está claramente perjudicando más que ayudando. El hecho de que alguien sea bello es muy subjetivo, y no se entiende cómo puede ser peor explotar a alguien sólo por ser más guapo o bonito que otro alguien. Hablar en estos términos resulta además bastante especista, ya que nadie que haga campañas por la igualdad de las mujeres usaría el "argumento" de que éstas son bellas para hacer que su explotación sea más condenable. Esto sería considerado sexista, al igual que debe ser lo otro considerado especista.
En el caso de la inteligencia nos hallamos ante un problema similar. Aparte de que la inteligencia es un término muy ambiguo (ya que implica muchas características psicológicas, unas sólo poseídas por algunos humanos, otras sólo por otros animales, y la mayoría compartidas en diferentes grados por miembros de diferentes especies), el hecho de que alguien tenga un tipo o grado de inteligencia determinado no es en absoluto relevante a la hora de prestar atención a su sufrimiento o la privación de su vida. Así, tampoco encontramos a mucha gente negando que la gente con "retrasos" mentales, ancianos seniles o bebés de corta edad deban ser respetados por el hecho de tener una capacidades de raciocinio inferiores.
MÉTODOS DE HACER CAMPAÑAS
Las campañas deberían basarse (por lo menos en el momento actual) en la difusión de información y la creación de debate.
"Difusión de información" no significa publicar material que simplemente difama a los explotadores de animales, sea cual sea la razón. Es deprimente leer revistas y panfletos de grupos de defensa de los derechos de los animales llenos de información que nada tiene que ver con los animales (esto no ocurre tanto en España como en Inglaterra, donde es muy común).
Cosas como el que a un cazador le falte un testículo o que una escritora que defiende la caza sea "gorda" parecen ser datos de vital importancia para algunos, cuya difusión resulta esencial (ambos son casos reales, de entre muchos del mismo estilo). Lo mismo ocurre con grupos que usan como sus argumentos principales el hecho de que trabajadores de ciertos laboratorios le han dado puñetazos a los animales, no han usado anestésicos, han estado bebidos en el lugar de trabajo, tomando drogas ilegales, no siguiendo las regulaciones, etc. Esto no ayuda a cambiar la mente de la gente sobre los animales. ¿Qué ocurriría si el cazador tuviese dos testículos, la escritora no fuese "gorda" y los trabajadores de los laboratorios no tomasen drogas, siguiesen las regulaciones y usasen siempre anestésicos? ¿Estaría justificada entonces la vivisección o la caza? Por supuesto que quienes hacen tales campañas no lo creen así, pero, especialmente en los casos sobre experimentos, es probable que el público sí lo haga. ¿Por qué entonces usar argumentos tan inconsistentes que de ningún modo ayudan a cambiar la mentalidad imperante? Podría ser comprensible algún comentario sobre el maltrato sufrido por los animales no sólo durante los experimentos, o el hecho de que estén completamente conscientes en la mayoría de los casos durante éstos; pero no deberían ser argumentos en los que confiar, dándoles mucha relevancia o usándolos constantemente. Y, en cuanto a cosas como el que alguien sea gordo, feo, tenga una minusvalía, etc., parece obvio que, aparte de ser unas discriminaciones bastante difíciles de justificar, la relación con el tema de los animales es nula.
También hay quien prefiere promover la defensa de los animales como un "deber indirecto". Esto significaría que no debemos ser "crueles" con los animales, ya que esto derivará en casos de crueldad con humanos. O que no debemos comer carne porque esto destruye "nuestro" planeta (debido al derroche de recursos que supone tal hábito, por el agua, terreno y cereales o soja destinados a la alimentación del ganado). Esto no dice mucho a favor del valor de la vida individual de los animales, ¿verdad?
Lo importante es enseñar que los animales tienen valor por ellos mismos y que el hecho de dañarlos está mal en sí, por ser éstos seres sintientes, no porque sea malo para nosotros. Sugerir que el problema del abuso de animales es que causa el abuso de humanos es simple antropocentrismo.
Es cierto que nos debe preocupar el medio ambiente, ya que mueren animales como consecuencia de su destrucción, pero esto no quiere decir que lo debamos defender como una entidad sintiente: el medio no puede sentir, son los animales quienes lo hacen. Así que, de nuevo, podemos usar este argumento como algo secundario algunas veces, pero siempre recalcando que son los animales quienes importan. Debe ser subrayado que, aunque la destrucción ambiental mata animales, debemos centrarnos en las campañas contra el uso directo de éstos. Esto es porque a la gente le resultará mucho más fácil reconocer que los animales deben ser tratados igualitariamente a través del entendimiento de las consecuencias directas sobre éstos que sus hábitos tienen, en lugar de ver la situación en la que los animales se encuentran como un efecto indirecto de la mayoría de las cosas que hacen. Es también mucho más fácil para alguien cuestionarse su dieta, vestimenta y alguna que otra cosa más que el uso de todos los materiales plásticos, coches, tintas, papel... Una posición ecologista coherente nos conduce necesariamente al primitivismo, lo cual no es, obviamente, la idea más apropiada para promover hoy en día. También podríamos añadir aquí que aquello que debe representar nuestro objetivo práctico primordial (erradicar el uso de animales como comida, ya que es la práctica que más individuos implica) tendrá también como consecuencia el fin de la principal causa de deforestación y desertización en la Tierra (salvando indirectamente trillones de animales).
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| Una nueva perspectiva en el movimiento por los derechos de los animales (2de 2) |
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ATAQUEMOS LA RAÍZ, NO LAS RAMAS
Como ya se ha mencionado, el caso de los derechos de los animales es principalmente una cuestión de cambiar la concepción social sobre los seres sintientes no-humanos. Esto significa que no se requiere sólo inhabilitar a unos pocos "abusadores de animales" de modo que no puedan seguir cometiendo atrocidades. Hoy en día, todo el mundo está de algún modo involucrado en la explotación de animales. En Inglaterra, el país con un mayor porcentaje de personas que no usan ningún producto de origen animal (incluyendo carne, leche, huevos, miel, cuero, etc.), el número de éstas ronda los 250.000, un muy pequeño porcentaje de la población (los ovo-lacto-vegetarianos son algo más de 5 millones, de un total de 60 millones de habitantes). En España el número es muchísimo más reducido. ¿Significa esto que el resto de la población son unos desalmados a quienes no les importa el sufrimiento y muerte de otros? ¿Cómo puede ser entonces que el número de gente que elige dietas exentas de productos animales por motivos éticos tienda a crecer? ¿Es acaso que antes eran terriblemente crueles y egoístas y que de repente se han convertido en gente buena y respetuosa? Quizás simplemente recibieron información que no tenían previamente y decidieron cambiar.
Sí, es cierto que la gente debería buscar información por sí misma, o cuestionarse su relación con los demás animales, pero si lo hiciese todo el mundo, no tendríamos que hacer campañas.
La mayoría de nosotros comía carne hasta que recibimos información de algún sitio, y no siempre buscándola. Y, por supuesto, sabíamos que "aquello" en nuestro plato era un animal, al igual que los vivisectores saben qué es "aquello" en su mesa. Pero no reflexionamos en profundidad suficiente sobre nuestra relación con los animales hasta que el dilema nos fue planteado. Algunos dejan de comer animales inmediatamente, a otros les lleva un tiempo. Y es más que probable que para alguien cuyo sustento se basa en el uso de animales (como un carnicero), será mucho más difícil aceptar que tal uso no es justificable, ya que le supondrá un cambio muy drástico (como se ha comentado antes, la concepción de la gente sobre lo que está bien o mal está inconscientemente muy ligada a lo que ello implica en sus vidas). Al decir esto no estoy diciendo que los explotadores de animales sean siempre inocentes. Lo que quiero expresar es que la gente no es como debería, y esto es algo que hemos de tener siempre presente al hacer campañas si no queremos caer en el fracaso. Por supuesto, a los animales no les importan las excusas que cada persona pueda dar para explotarlos, pero sí les importa ser explotados. Y, si queremos conseguir algo, deberíamos tratar de entender cómo piensa la gente, porque es el cambio de sus mentes lo único que puede hacer que la situación cambie.
Es muy común en ciertos países, especialmente Inglaterra, que los activistas pasen la mayor parte de su tiempo a las puertas de laboratorios en el medio del monte para gritarle a los trabajadores, por ejemplo, en lugar de salvar animales realmente por medio de puestos informativos, charlas, actos en la calle, redacción de artículos, distribución de panfletos, estudio de la materia que tratamos, consiguiendo la atención de los medios...
Desgraciadamente, en Inglaterra se ha empezado a adoptar una estrategia (que ha sido copiada por activistas en Estados Unidos, Holanda, Suecia, Finlandia, Alemania, etc. ) consistente en el cierre de negocios o establecimientos concretos en los que se utiliza animales (granjas o laboratorios, por ejemplo).
El argumento ofrecido para defender este tipo de campañas es normalmente que si el uso de animales se convierte en algo económicamente problemático (por tener que mover tu negocio a otro sitio o tener que gastar más dinero en seguridad), los que ellos llaman "abusadores de animales" se lo pensarán dos veces antes de abrir un negocio del estilo.
Esto es atacar una consecuencia en lugar de la raíz del problema. No es que haya un reducido número de gente "perversa" (el término "evil" es muy utilizado en esta clase de campañas) que trabaja torturando animales con la oposición del resto de la sociedad. En cambio, es la demanda del resto de la sociedad lo que les ofrece un trabajo a esa gente. No es que se construyeran primero los mataderos, promoviéndose después el consumo de carne; por el contrario, habrá mataderos mientras exista una demanda del publico. Es ridículo considerar que el trabajador de un laboratorio que usa animales es peor que las personas que aceptan el uso de animales en investigación (que no son pocas), ya que la única razón para que los segundos no hagan lo que el primero es que él o ella estudió medicina o farmacología, mientras que los otros estudiaron filología, historia o ingeniería, por ejemplo.
Por medio del cierre de un laboratorio o una granja de cerdos, la cantidad de animales usados en experimentos no decrece, ni tampoco el número de animales ejecutados por su carne. Los experimentos serán realizados en otro sitio y la producción de la carne se llevará a cabo en otro sitio. Sólo cuando la demanda de carne decaiga, descenderá la producción. Y sólo cuando la gente se dé cuenta de que los animales deben tener derechos se dictará el fin de la vivisección.
Muchos activistas piensan que es muy importante enfrentarse a quien ellos llaman "el enemigo", o sea, ir a la casa de peleteros o trabajadores de laboratorios a hostigarles, esperarles a las puertas de su lugar de trabajo, hacerles llamadas amenazadoras, solicitar el envío de revistas y comida que ellos no han pedido a sus casas... Piensan que ser acosados hará a los trabajadores dejar sus trabajos, y que esto, finalmente, acabará con la explotación animal. Como se ha apuntado más arriba, no se trata de unos pocos individuos con un deseo de torturar animales. Cuando un trabajador abandona su oficio debido a la presión (lo cual es considerado como una gran victoria por muchas campañas), la única cosa que cambia es la persona que hace tal trabajo. Parece más una cuestión de "darles su merecido" que un método de salvar animales. Esto también da la impresión de que ciertas prácticas son más condenables que otras; en este caso haciendo parecer que la vivisección es peor que el consumo de carne. ¿Es acaso quien se come una merluza mejor que quien disecciona un perro sólo porque no mata al animal con sus propias manos? De nuevo, nos surge la pregunta: ¿Es un obrero más culpable que su jefe cuando hace mal un trabajo por seguir sus instrucciones? Desde luego que no.
Si los explotadores de animales fuesen unos pocos, y contasen con la oposición de la mayoría, quizás tales métodos fuesen algo más efectivos, pues una vez se frenase a éstos no habría otros que siguiesen su trabajo. Pero, tristemente, ¡nos estamos enfrentando a la mayoría de la población humana!
En estas campañas contra negocios en particular -además de la ineficacia ya apuntada- se suele perder el norte, convirtiéndose en campañas no por los derechos de los animales, sino contra estos lugares. En consecuencia, vemos cómo miles de panfletos y revistas (que no son baratos) se distribuyen, conteniendo información casi exclusivamente sobre inversores, compañías de seguros, o clientes de tales compañías; diciendo sólo que apoyan la tortura de animales (algo que hacen indirectamente, como casi todo el mundo hoy en día - o sea, comprando en tiendas que venden productos animales, pagándole al frutero que come sardinas, comprando productos de compañías que poseen negocios que explotan animales...)
Puede ser que al causarle muchos problemas económicos a una compañía se consiga su cierre, pero no provoca ningún cambio a la hora de salvar animales. ¿Acaso el número de gatos utilizados en experimentos decreció tras el cierre de Hillgrove Farm (una granja que criaba estos felinos para venderlos a laboratorios, cerrada debido a las campañas en su contra)? No. ¿Y qué ocurrió tras el cierre de Shamrock Farm (ésta criaba monos con el mismo fin, sufriendo la misma suerte)? Simplemente se está construyendo una nueva granja de primates en Camarles (Tarragona). ¿Y qué ocurrirá si cierran Huntingdon Life Sciences (el laboratorio de contrato más grande de Europa, situado en el Reino Unido, y cuyo cierre se ha convertido en una de las prioridades actuales del movimiento)? ¿Van las compañías que testan allí sus productos a dejar de probarlos en animales? Simplemente le pagarán a otro laboratorio. ¡Oh, lo siento! ¡Había olvidado que "los cerraremos todos, uno por uno"! Cualquiera que crea esto realmente debería reflexionar un poco sobre la cantidad de laboratorios de experimentación animal que existen en este planeta, y hacer un cálculo del tiempo, dinero, activistas y poder que tenemos. El cierre de todos los establecimientos que usan animales jamás ocurrirá de ese modo. La vivisección no será erradicada sino por medio de la educación del público y el cuestionamiento de sus consideraciones morales. Una vez se logre un cambio en ese sentido, su fin es inevitable. No ocurrirá de la noche a la mañana, pero este cambio de actitudes es esencial para su abolición.
Campañas como las aquí mencionadas están derrochando enormes cantidades de dinero, activistas, tiempo y otros recursos en promover no el trato igualitario que deben recibir todos los seres sintientes, sino el cierre de un establecimiento, usando cualquier cosa en su contra, aunque nada tenga que ver con animales. Atacar, por ejemplo, a aquéllos que permiten tener una cuenta de banco a un laboratorio que usa animales, o a aquéllos que les suministran vallas, transporte, seguridad u otros servicios es una táctica usada bastante a menudo, la cual parece carecer claramente de sentido. Ésas son compañías que simplemente hacen su trabajo, el cual no daña intrínsecamente a los animales. Imaginemos que alguien tiene una frutería y se convierte en un objetivo por vender sandías a gente con zapatos de cuero. Bueno, si decide no hacerlo, pues vale (aunque tales actitudes simplemente tienden a ponernos a la gente en contra, no permitiéndoles entender las razones para hacer ciertas cosas); pero hoy en día no se puede pretender que gente con negocios no sirva a quienes explotan animales, ya que esto significa su ruina en la mayoría de los casos. Los únicos beneficiados por esta clase de tácticas son los explotadores de animales, dándoseles así la oportunidad de descartar al movimiento como un puñado de lunáticos irracionales, infantiles y violentos que están contra todo y todos. Y encima, nada les puede ser más beneficioso que asegurarse de que los recursos de las campañas son desperdiciados intentando cerrar un negocio en lugar de tambalear las débiles estructuras morales sobre las que se basa la discriminación de los animales.
¿CAMPAÑAS DE IGUAL IMPORTANCIA?
Muchos activistas afirman que todas las campañas son igualmente importantes como un modo de huir a la crítica (y todo el mundo parece temerla tanto que muy pocos dicen lo contrario). Es difícil creer que una campaña como la existente para salvar las palomas de Trafalgar Square en Londres (se ha prohibido alimentarlas) puede ser tan importante como una por el vegetarianismo o contra la vivisección. La cantidad de animales involucrados, el sufrimiento padecido por ellos y la repercusión social son mucho menores. El tema de las palomas puede ser utilizado como algo simbólico para protestar contra la consideración de los animales como plagas, en lugar de individuos sintientes (al margen de que los humanos reflejarían mucho mejor la definición de "plaga"). Pero hacer una campaña sobre ello... Eso es perder la perspectiva un poco. Por supuesto que todos los individuos importan, por eso importan más diez individuos que uno. Y diez millones más que diez mil.
Los activistas deberían hacer un análisis más profundo del tema y observar el gran poder que tienen para cambiar las cosas a una mayor escala. Es comprensible que el hecho de ver animales sufriendo ante tus ojos resulta difícil de soportar, pero aquéllos que no están allí para que los veas, probablemente estén ocultos por encontrarse sometidos a un sufrimiento todavía mayor. Y el hecho de que no veas algo no significa que no esté ocurriendo.
DISCRIMINACIÓN HUMANA ENTRE NO-HUMANOS
En teoría, parece estar claro para la mayoría de los activistas que otros animales sufren tanto como los perros y los gatos. Pero, en la práctica, vemos que mucha más atención es prestada a su explotación o maltrato que al infligido a otros animales no-humanos. Esto puede ser observado en panfletos dedicados exclusivamente a perros y gatos en experimentos o en abundantes frases como "... incluso perros y gatos son utilizados"; al igual que en folletos sobre el uso de perros y gatos para la confección de abrigos, en un gran número de artículos dedicados a ellos... ¡incluso en un llamamiento de boicot a Corea por vender carne de estos animales! ¿Por qué no organizar un boicot contra Inglaterra por vender carne de bacalao, pollo o cerdo? Algunos arguyen que es por la forma en la que son matados, como si una trucha, una ternera o un pavo no sufriese enormemente cuando se le mata y cría. E incluso si ése fuera el caso (lo cual es falso casi con total seguridad), ésa sería una campaña "bienestarista", consistente en reducir el sufrimiento de los seres explotados en lugar de abolir la explotación. Ésta está, obviamente, basada en diferencias culturales. Es simplemente una de esas campañas, como aquéllas contra las carnes "exóticas" (de canguro o avestruz, por ejemplo), que consiguen gran apoyo del público en países occidentales pero que no cuestionan realmente la actitud de los humanos para con otros animales (de ahí el apoyo que reciben). Incluso si el fin del tráfico de carne de perro y gato fuese posible relativamente pronto por medio de campañas de este tipo, éstas refuerzan la idea de que los animales de compañía son más importantes que los otros, haciendo el mensaje muy inconsistente, además de dificultar el entendimiento de la causa por los derechos de los animales.
Otra cosa tan triste como común en panfletos y otras publicaciones es la redacción de frases como: "No comas carne o pescado..." (en el mundo anglosajón separan incluso las aves). Comer pescado (y aves) es comer carne. Si se continúa haciendo esa diferencia tendremos siempre a esa gente que se llama a sí mismos vegetarianos mientras comen peces. Si quieres dejar claro qué es a lo que te refieres con "carne", puedes hacer un panfleto contra la carne con una foto de un pez o diciendo algo como "... tanto si alguien es un humano, un pollo, un atún, una gamba o una vaca; su interés en vivir y en no sufrir es el mismo. No comas carne."
De hecho, incluso cuando algunas organizaciones dan estadísticas del número de vegetarianos en un país determinado, ¡incluyen a aquéllos que han dejado de comer carne roja únicamente! Los peces son especialmente ignorados por la mayoría de las campañas. A pesar de representar la mayoría de los animales matados por ser considerados recursos, muy pocos panfletos, revistas, artículos, carteles, campañas, etc. son dedicadas a los peces. Y, cuando son mencionados, son a menudo medidos en toneladas, no individuos. Quizás sea difícil determinar con exactitud el número de éstos que son matados, pero podemos hablar de miles o millones, no peso. ¿Qué pensaríamos si se nos dijese que noventa toneladas de judíos fueron ejecutados en un campo de concentración?
VEGETARIANISMO Y VEGANISMO
Cuando se promueve una ideología, la gente cae a menudo en la trampa de los eslóganes y las etiquetas, los cuales acaban diluyendo el mensaje original. Esto puede ser claramente observado en el movimiento por los derechos de los animales, con gente que se llama a sí mismos "veganos", en lugar de "gente con una consideración ética hacia los seres sintientes no-humanos", o, por lo menos, "aquéllos que defienden los intereses de los animales". Que se nos llamase así sería fantástico, ya que cuando se hablase de nosotros se estaría dando una explicación de qué es lo que estamos promoviendo, forzando a reflexionar sobre lo que decimos, y haciendo nuestro mensaje comprensible para otros.
Sin embargo, tendemos a colgarnos etiquetas que permiten a otros hablar de nosotros sin hacer explícito lo que queremos decir. El término "vegano" es usado con frecuencia (especialmente en lugares como Inglaterra, Suecia o EEUU), y lo que la gente entiende con ello (en esos países su significado es más conocido) es que aquéllos que son veganos no consumen productos de origen animal, sin un mayor entendimiento de las posibles razones morales detrás de tal postura. De este modo, es común encontrar gente que dice "No, yo no tomo huevos porque soy vegano." Eso es como decir que no discriminas a los negros porque eres antirracista. ¿No sería más razonable decir que eres antirracista porque encuentras la discriminación en base al color de la piel algo indefendible y no viceversa? ¿Y no es acaso que tú no consumes productos de origen animal por parecerte injustificable la discriminación por razones que carecen de relevancia moral (como el número de patas, el tamaño, grado o tipo de inteligencia, etc.)?
A muchos les gusta ponerse etiquetas para mostrar lo diferentes que son, en lugar de dar argumentos que defienden su postura moral. Es mucho más efectivo el explicar nuestras ideas que etiquetarnos o dejar que nos etiqueten, porque al hacerlo les haremos ver a otros que tenemos razones para hacer lo que hacemos; que pensamos y llegamos a conclusiones que nos hacen tomar las decisiones que tomamos.
De todos modos, a veces tenemos que utilizar ciertos términos; y en este sentido parece lo más adecuado intentar que la palabra "vegetariano" se entienda como "vegano" en su significado, para que la gente no piense que se puede ser "respetuosa con los animales" mientras comen productos derivados de su explotación. Pero esto debería ser siempre recalcado para evitar confusión, podemos decir "Soy vegetariano, no consumo ningún producto animal". Si la aclaración no puede ser hecha, puede ser una mejor opción usar el término "vegano" en los países arriba mencionados, pero no en el Estado Español, ya que casi nadie conoce su significado, y hará que nuestra lucha le parezca algo todavía más extraño.
Resulta también problemático el hecho de que muchos vegetarianos (incluyendo a los veganos) digan “No puedo comer eso, soy vegetariano”, en lugar de explicar que es una decisión voluntaria con un fondo ético, no una cuestión de salud o una creencia religiosa.
Es muy frustrante ver que grupos que promueven el vegetarianismo por razones éticas dan recetas que incluyen leche, huevos o miel. En algunos casos, puede ser comprensible que se omita cualquier mención a tales productos, pero algo muy distinto es promover su uso, sabiendo lo que hay detrás de su producción.
MANIFESTACIONES
En cuanto a las manifestaciones, unas cuantas cosas han de ser mencionadas (al menos sobre cierta clase de éstas, más comunes en Inglaterra, EEUU, Suecia, Finlandia, etc.) Es difícil encontrar el sentido al ir a granjas o laboratorios en el medio de la nada (suelen estar lejos de poblaciones) para gritar sin ser oído por nadie excepto los trabajadores, quienes ya saben perfectamente lo que ocurre en tales lugares, y quienes normalmente no saben más ni menos que otra gente sobre los argumentos contra el especismo. Si tal acto se organiza como un acto simbólico, llamando a mucha prensa, por ejemplo, quizá pueda ser bastante productivo, pero hacerlo regularmente y con asiduidad (tal y como se hace, sin prensa alguna), como si lo que importase fuera "estar allí" y "enfrentarse a los trabajadores", es un absoluto sinsentido.
El objetivo de las manifestaciones se olvida en numerosas ocasiones. Manifestarse es una forma de hacer que tu voz se escuche y hacer saber a la gente qué estás diciendo. Pero para muchos es una forma de desahogar su ira, insultando y gritando (no me refiero a gritar consignas), como si eso fuese a ayudar a los animales. Para otros, es una buena oportunidad para causar daños a la propiedad de los "abusadores de animales", lo cual, aparte de hacer que mucha gente no vaya a las manifestaciones, da una mala imagen al movimiento. Alguien que nunca se ha cuestionado el uso de animales difícilmente estará de acuerdo con atacar a quienes lo hacen.
Con frecuencia, algunas manifestaciones se convierten en manifestaciones contra la policía, en lugar de ser contra el abuso de animales. Los manifestantes empiezan a usar los megáfonos para referirse a lo brutal de la intervención policial, a que están haciendo arrestos ilegales y cosas por el estilo. Quizá esto sea cierto en algunos casos, pero no deberíamos olvidar nuestro objetivo, ni que los animales son peor tratados que cualquier manifestante. De todos modos, parece que para muchos la policía es el principal enemigo, y todo lo que desean es buscar formas de engañarlos y desobedecerles. Algunas cosas parecen ser carentes de razón: la policía dice "no podéis hacer esto" y, automáticamente, la gente empieza a hacerlo, aunque no sirva de nada. Pero tienen que demostrar que son rebeldes, que no obedecerán a la autoridad, y posiblemente hasta sean arrestados, lo cual para muchos demuestra que eres un activista verdaderamente dedicado. Y si son encarcelados, se convertirán en gurús que nadie puede criticar, ya que "arriesgaron su libertad por los animales".
También debemos tener en cuenta que si una manifestación va a consistir principalmente de un tipo determinado de personas (señoras mayores, jóvenes con peinados poco comunes, sólo hombres o sólo mujeres...), quizás sea mejor que no se realice, pues creará un estereotipo de los defensores de los derechos de los animales que excluye a ciertos miembros del público.
ACCIÓN DIRECTA
El término "acción directa" es normalmente engañoso, utilizándose sólo para referirse a la liberación de animales con tus propias manos, destrucción de propiedad o cosas similares. Yo afirmaría que lograr que alguien se haga vegetariano es acción directa, pues salvas animales directamente de ese modo. Y si esto no es considerado "directo", tampoco podrá serlo la rotura de un escaparate, al no involucrar esto a ningún animal en la acción en sí. Poner puestos es acción directa, interrumpir un desfile de peletería es acción directa, encerrarte en una jaula en la calle como método de protesta es acción directa. Quizás no veas a los animales que has salvado correr libremente a tu alrededor, pero puedes estar seguro de que sí los has salvado. La acción directa no quiere decir que exista el riesgo de ser encarcelado ni que tenga que ser algo necesariamente ilegal. De todos modos, para ahorrar esta explicación cada vez que use el término, me referiré al concepto expresado con él por la mayoría de los activistas como "acción directa" (o sea, el uso de actividades ilegales como rescatar animales, romper escaparates o quemar camiones de carnicerías).
El uso de la "acción directa" con objetivos de defensa de los animales está aceptado entre muchos activistas, lo cual es bastante comprensible. El problema es que este tema se ha vuelto un tabú para muchos(sobre todo en países donde tales acciones son habituales), nadie puede criticar ninguna acción sin ser visto como un traidor. Y, desde luego, no todas las acciones son positivas.
Para empezar, quiero que quede claro que yo no encuentro moralmente incorrecto el hacer cualquier cosa para evitar que un asesino, torturador o explotador lleve a cabo sus actos criminales (mientras no se dañe a otros excepto a los culpables, y el daño causado a éstos sea el mínimo posible para conseguir nuestro fin - defender a las víctimas del ataque). Mi desacuerdo es en términos estratégicos.
Algunas acciones son muy útiles y sus resultados son magníficos. Un ejemplo de esto puede ser filmar dentro de granjas o laboratorios para mostrar las imágenes al público. Rescatar simbólicamente algún animal, como ejemplos vivientes de cómo sufren allí, puede ser bueno también.
Pero rescatar animales en grandes cantidades (o no tan grandes, pero si no se usan para hacer campañas) es en la mayoría de los casos una no muy buena idea. Esto se debe a que el perro rescatado de un laboratorio, por ejemplo, será simplemente reemplazado. El experimento no se abandonará a consecuencia de esa acción en la mayoría de los casos. Eso significa que se salva a un animal, pero simplemente condenando a otro a pasar por lo que el primero había sufrido ya. Esto no se puede decir que sea salvar animales (en términos numéricos). Se ha salvado a aquel individuo, pero no un animal. Hay unas pocas excepciones a esto. Una, por ejemplo, es salvar animales que son "sobreproducidos", como ocurre en el hospital de Whitechapel (Londres), donde, aparentemente, crían más ratones de los que utilizan en experimentos, significando que se mata a muchos de ellos sin que sean utilizados.
Aún así, intentar conseguir la liberación animal de tal modo parece no sólo terriblemente lento sino imposible. Y no olvidemos que esos animales rescatados necesitan atención, lo que hace que muchos activistas gasten su tiempo cuidando unos pocos individuos en lugar de salvar a millones por medio de campañas (y lo mismo ocurre con el dinero gastado en santuarios - lugares donde se cuida y mantiene en las mejores condiciones posibles a animales rescatados).
Y es a la hora de causar daños materiales donde nos encontramos ante un mayor problema. Para empezar, en la mayoría de los casos el daño se ve cubierto por un seguro, o la compañía tiene dinero suficiente para cubrirlo fácilmente (por ejemplo, para McDonald's la rotura de un cristal es como perder un céntimo para la mayoría de nosotros). Para continuar, incluso si conseguimos cerrar un negocio, como una carnicería o un laboratorio), los consumidores simplemente comprarán carne en el supermercado y los experimentos se realizarán en otras instalaciones. Y finalmente, hasta que exista una amplia conciencia social sobre un tema (lo cual no quiere decir que todo el mundo tenga que estar necesariamente de acuerdo), el uso de tales acciones simplemente pondrá a la gente en tu contra.
Inglaterra es probablemente el país occidental donde el "tema de los animales" está más extendido, y aún así el público general no sabe nada sobre derechos de los animales. Puede que hayan oído hablar de un laboratorio donde no se siguen las regulaciones de bienestar animal, o muchas cosas sobre la caza o la peletería. Pero es suficiente con hablar con la gente para descubrir que prácticamente nadie ha cuestionado jamás la creencia de que los humanos son más importantes que los otros seres sintientes, o si podemos usar a estos últimos como recursos, independientemente del sufrimiento que se les cause.
Hay activistas que dicen: "A los animales les importa un pimiento la opinión pública". Esto es difícil de creer, cuando es precisamente la opinión pública la causa de la explotación de animales.
En general, los activistas deberían darse cuenta del valor que tienen y entender que pueden salvar muchos más animales realizando campañas informativas que con la mayoría de la "acción directa". Al fin y al cabo, nuestra efectividad es enormemente reducida en la cárcel. Aunque debe ser subrayado otra vez que, si la información que se va a desvelar es de gran importancia y el riesgo que se corre es pequeño (en cuanto a ser capturado y la posible condena), acciones de este tipo pueden ser muy útiles.
La "acción directa" destructiva es especialmente perniciosa en lugares donde el mensaje del movimiento no es generalmente conocido (en realidad, esto es en todo el mundo, pero más incluso fuera de Inglaterra y EEUU). Si la gente no ha oído hablar jamás de por qué deben tener derechos los animales y lo primero que oyen es que hay gente quemando establecimientos, no escucharán tus argumentos, pues te considerarán un terrorista. Un claro ejemplo de esto es Suecia, donde, para el público, decir que eres vegano significa que eres lo que ellos llaman "un militante vegano" (aunque parece que esto va mejorando), o sea, un miembro del Frente de Liberación Animal (un grupo indefinido de individuos que, por todo el mundo, se dedican a rescatar animales y a practicar el sabotaje económico por medio de la destrucción de propiedad de explotadores de animales). Esto parece deberse a una acción años atrás que fue firmada con spray con tal nombre. Muchos activistas de diferentes países con buenas intenciones están llevando a cabo esta clase de acciones en un intento de ayudar a los animales todo lo posible, sin percatarse de que les están haciendo un estrecho favor.
Para otros, la acción directa es simplemente un modo de alimentar su ego; salir por ahí por la noche con un pasamontañas, destruyendo cosas, huyendo de la policía...¡esto es la guerra! ¡Qué aventura! Y que nadie se atreva a criticarlos, o serán tachados de "blandos" (“fluffy” en inglés) o traidores.
Es algo extendido el pensar que aquéllos que usan la acción directa dan más por los animales que otros. Esto carece de sentido. Hay gente que usa la "acción directa" y se pasa el resto del tiempo en el bar o no haciendo mucho por los animales. Y hay gente que no usa ese tipo de "acción directa" y que se pasan cada minuto de sus vidas escribiendo, leyendo, poniendo puestos, haciendo pancartas o paneles, dando charlas, ruedas de prensa...Y si el primero es apresado, "era muy dedicado y dio su libertad por los animales" (quizás haciendo algo que en general no les beneficiaba en absoluto). El segundo será considerado un "blando" por no arriesgar su libertad. Pero en realidad, muchos de éstos no sólo la arriesgan, sino que renuncian a ella por completo, ya que no tienen casi tiempo para sí mismos debido a su absoluta dedicación.
El sabotaje de la caza (casi siempre la caza del zorro, que se hace sin armas, pero con perros que despedazan a la presa) es una práctica llevada a cabo por activistas ingleses que data de los años 70. Ésta consiste en "acompañar" a las cacerías o estar alrededor de la zona donde la caza se producirá. Una vez la presa es divisada y/o escogida por los cazadores, los saboteadores utilizan trompas metálicas que producen un sonido como las que usan los cazadores para llamar a los perros, que acuden al reclamo de los activistas en lugar de dar caza a la presa. Esta actividad sí salva animales, ¡pero usar a unos 15 activistas para salvar 1 o 2 animales en un día...! Imaginemos cuántos animales se salvarían si hubiesen estado poniendo puestos informativos. Solamente consiguiendo que alguien se haga vegetariano se están salvando miles de vidas - y, por supuesto, el impacto social es tremendamente mayor que esto. El efecto de que una persona se haga vegetariana no para ahí, ya que ésta difunde el vegetarianismo a su alrededor. Y no olvidemos que el cambio de la concepción social de los animales - lo cual es menos visible que el cambio en la dieta de alguien - tiene una repercusión más lenta pero mucho más profunda, conseguida por medio de la difusión de información. Por el contrario, el salvamento del zorro no va más allá. En estos casos se utiliza a menudo chantaje emocional del tipo de: "¿No te importa la vida de esos individuos?" Evidentemente, de nuevo, nos debería importar más la vida de 3.000 individuos que de 3.
Algunos activistas dicen: "Sí, poner puestos es importante, pero tienes que enfrentarte a los "abusadores de animales"". Uno se pregunta por qué. Si el enfrentamiento salva más animales, debe practicarse, si no, no.
CREANDO ENEMIGOS DE FORMA INNECESARIA
Algunos grupos utilizan técnicas como criticar o apoyar a ciertos políticos en relación con su actitud sobre "temas animales". Otros usan métodos sexistas para llamar la atención del público. Estas y otras tácticas parecen algo peligrosas, ya que pueden poner a gente en tu contra no por lo que dices, sino por cómo haces las cosas. Es una pena que alguien no se nos una o que se oponga a nosotros por cosas que no están directamente relacionadas con nuestros planteamientos.
Si criticamos a un partido político es muy posible que la gente que lo apoye se ponga contra nosotros. Lo mismo ocurre con alguien que rechaza el sexismo y que nos vea haciendo un acto sexista en la calle (usando chicas "sexis", por ejemplo, para llamar la atención del público). Y en este último caso se preguntarán por qué estamos contra la explotación de los animales no-humanos y no de las mujeres.
Como movimiento nos debemos mantener neutrales en aspectos que no involucren a otros animales. Como mucho, podemos condenar el sexismo o el racismo, ya que el paralelismo con la base de nuestra ideología (igualdad entre seres que sienten) es bastante obvio. Pero no deberíamos incluir tales temas a no ser que sean útiles a la hora de explicar nuestra postura, y, desde luego, no otros temas, ya que simplemente reduce la cantidad de gente que se quiera involucrar. Si requieres que para estar contra el abuso de los animales debes estar contra muchas otras cosas, el camino que la gente ha de seguir hacia tal convicción se vuelve más y más estrecho.
Mucha gente dice que "todo está relacionado", y que todas las luchas (las que ellos creen correctas, por supuesto) deberían estar unificadas. Para empezar, la prioridad de la abolición de la esclavitud y del asesinato de los animales no-humanos debería ser algo que estuviese claro como el agua para cualquiera que no sea especista. El número de víctimas que son torturadas y ejecutadas, el sufrimiento indescriptible al que son sometidas, y el hecho de que sean criaturas totalmente inocentes e indefensas cuya explotación es completamente ignorada, hace que cualquier comparación con la "liberación humana" resulte insultante para los otros animales. Esto no quiere decir que el sufrimiento y muerte de humanos importe menos, sino que, si contamos el número de individuos implicados, la prioridad parece obvia. También, decir que existe la lucha “por los derechos de los animales”, además de “otras” luchas es claramente antropocéntrico, ya que éstas sólo afectan a los humanos. Si aceptamos que tales luchas son varias, tendríamos que hablar de la lucha contra el uso de sardinas en experimentos, para comida y en acuarios también como luchas diferentes, no una sola.
En segundo lugar, si de modo especista alguien decide luchar por “otras causas”, que forme otro grupo relativo a ese tema y que trabaje en él. Pero que no espere que todo el mundo que está de acuerdo con que los animales deban tener derechos tenga que estar de acuerdo también en todo lo demás con él o ella.
Cuanto más variado sea el tipo de gente al que llegamos, mejor. A muchos les preocupa seriamente trabajar con gente cuya ideología (aparte de lo relacionado con los animales) no concuerda con la suya. No nos dedicamos a esta lucha porque nos guste la gente en ella, esperemos. Lo hacemos porque creemos que es lo correcto. Y debemos trabajar con gente que nos gusta y gente que nos disgusta.
En lo que a activismo se refiere, no importa lo que cada persona piense, siempre y cuando esto no afecte en absoluto al trabajo del grupo. Evidentemente, si un nazi va a una manifestación nuestra con una esvástica, un ácrata lleva símbolos anarquistas o un machista hace comentarios desagradables en una protesta, no deberíamos permitirlo, pues esto afecta a la imagen de nuestro movimiento. Pero si otros pueden usar su trabajo (o ellos usar el de otros) para salvar más animales, ¿quiénes somos nosotros para decir que no pueden? Yo, particularmente, he sufrido discriminación xenófoba por parte de algunos activistas ingleses, pero prefiero aguantar eso antes que no tener esas personas como activistas.
Algunos parecen muy preocupados por la posible infiltración de fascistas en el movimiento. Es probable que algunos de ellos intenten hacerlo (¡aunque no están teniendo mucho éxito!). Se sugiere que estarían intentando que gente preocupada por los animales se involucrase en temas fascistas. Cualquiera que lleve un tiempo en nuestro movimiento habrá notado que estos casos son muy extraños y excepcionales, de modo que no parecen representar un riesgo. Pero lo más sorprendente es observar semejante preocupación por los fascistas e ignorar por completo una infiltración real y muy extendida: el anarquismo. Resulta más apropiado hablar del “anarquismo” que de “los anarquistas”, pues esta infiltración se da a menudo sin la intención de serlo; simplemente ocurre con el flujo de anarquistas dentro de grupos y actos por los derechos de los animales, quienes traen consigo otras preocupaciones sociales que ellos consideran de gran importancia. Esto no quiere decir que el anarquismo sea bueno o malo, simplemente es un tema de poca relevancia, al igual que otras tendencias políticas no relacionadas con los animales no-humanos. Sólo afecta a estructuras sociales humanas, o sea, un porcentaje extremadamente reducido de los seres sintientes en la Tierra (y encima, siendo éstos quienes hacen más daño a los demás). Teniendo esto en cuenta, gastar tiempo o energía en algo similar es especista. El cambio de la organización social de los humanos no implicará necesariamente una mejora para los animales, tal y como hemos observado a lo largo de la historia en muy variados tipos de sociedades (incluso comunidades reducidas), que sometían igualmente a los otros animales para su propio beneficio. Viendo esto, deberíamos evitar involucrarnos como movimiento en cuestiones políticas o sociales que sólo afectan directamente a los humanos, las cuales únicamente alcanzan de modo marginal a los otros seres sintienes.
Vemos, como algo generalmente aceptado dentro del movimiento, una "A" dentro de un círculo en infinidad de sitios: en títulos de revistas, pegatinas, postales... incluso el símbolo del Frente de Liberación Animal (F.L.A., o A.L.F. en inglés) es a menudo escrito con ella. Comentarios que expresan ideas anarquistas son comunes en artículos y revistas a favor de los derechos de los animales, las cuales son tratadas como algo que se supone que todos aceptamos (esto en ningún momento quiere decir que todos los anarquistas en el movimiento lo hagan). Incluso, en algunos grupos por los derechos de los animales, uno no es muy bien visto si no comparte estas ideas. Como se ha comentado antes, si un fascista va a una manifestación con una cruz gamada, no se lo deberíamos permitir, pues da una mala imagen al movimiento debido a la opinión pública sobre el fascismo. Pero, a pesar de que el anarquismo es igualmente considerado como algo malo por la mayoría de la sociedad, ¿quién se atreve a decirle a los activistas que no lleven simbología anarquista a las manifestaciones?
Esto no quiere decir que debiésemos estar contra los anarquistas o que no debiéramos trabajar juntos. Sencillamente, el anarquismo no se debe ver como una parte de movimiento por los derechos de los animales, porque no lo es. Y no se le debería permitir a nadie que impida que otra gente con ideologías diferentes a la suya se implique en esta lucha sólo porque no está de acuerdo con ellos en otros temas.
Deberíamos intentar que toda la gente posible trabajase cuanto pudiese para ayudar a los animales, y nadie tiene el derecho de decir: "No, yo prefiero que se mueran animales antes que trabajar contigo". Esto, desde luego, demuestra no estar a favor de la consideración igualitaria de los intereses de los animales.
EPÍLOGO
Para obtener una idea más clara de lo tratado en este artículo, quisiera resumir en unas pocas palabras las cuestiones más importantes:
- Para conseguir un cambio significativo en la sociedad, debemos encarar el problema tal y como lo que es, sin usar argumentos que son sólo provisionalmente convenientes, los cuales socaban el desarrollo de la causa que tratamos, abandonando el argumento real: otros animales también experimentan placer, satisfacción, dolor y malestar; por lo tanto, ignorar o infravalorar sus intereses es éticamente injustificable.
- Regular la explotación no hace nada por su abolición; por el contrario, impide ésta al aceptar de algún modo el uso de animales mientras sean mejor tratados.
- Aquello por lo que luchamos es una cuestión de justicia, no de pasión o amor. Muchos animales que no despiertan tales sentimientos en muchos de nosotros sienten tanto como los que sí lo hacen.
- Luchar contra las consecuencias en lugar del origen del problema sólo malgasta recursos que deberían ser usados en hacer que la gente reflexione sobre el tema. Al mismo tiempo, desvía la atención del problema original, haciendo que éste parezca consistir de unos pocos “lugares perversos” y “perversos individuos” en lugar de algo que nos involucra a todos directamente.
- No debemos perder la perspectiva y habremos de escoger aquéllas campañas que salven más animales a largo plazo. Los animales que existen hoy son un minúsculo porcentaje de aquéllos que serán matados y torturados en los próximos siglos o milenios. Prestar atención excesiva a quienes sufren ahora es condenar a millones de animales a sufrir la misma suerte. No podemos salvarlos a todos, ¡pero salvemos a todos aquéllos que podamos!
- El resultado de cada acción debería ser cuidadosamente medido, pues un paso en la dirección equivocada puede ser muy perjudicial para los animales. Nuestro enfoque ha de ser a largo plazo, no dejando que la impaciencia nos lleve a hacer cosas que pueden ser muy perniciosas más tarde.
- La lucha por los derechos de los animales es para todos aquéllos que honestamente desean ayudar a los animales. Todo el mundo puede encontrar la forma de incluir estas ideas en su mentalidad.
Espero que lo aquí escrito haya sido de utilidad a la hora de crear debate y encontrar el camino adecuado para nuestro movimiento. Quisiera agradecer a los lectores que hayan dedicado parte de su tiempo a la lectura de este artículo y me placería recibir comentarios. Independientemente de los desacuerdos que podamos tener entre nosotros, insisto en la necesidad de debatir y de llegar a un consenso que nos ayudará a encontrar el mejor camino para conseguir el objetivo que todos compartimos.
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| The Backyard |
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The Backyard
The police kicked in the door.
He immediately came out of his room, shaken by the screams and noise. He found himself faced by a barrage of guns and officers’ fingers pointing at him.
-That’s him, get him! – A policeman shouted.
He soon realised what was going on, and that he’d most likely be away for a while. However, he was calm, convinced that he had done nothing wrong and that anything they did to him would just be a consequence of social prejudices.
Handcuffs were wrapped around his wrists and his rights were read to him as he was arrested.
A group of officers rushed into the backyard. This was huge, over 4,000 square metres. A three metre-high metal fence surrounded it. It was not possible to see what was in it from the outside.
At first they could not see anything, as it was very early in the morning. They found a barn and cautiously proceeded towards it. Soon they started hearing sounds, a sort of growling. They opened the door and were more shocked than they had ever been before. There they found them: hundreds of young people lying in tiny beds close to each other. When the torches were shone on them, most got scared and huddled together into a corner. Two of them became particularly frightened and defensive, as they were not used to night visits. They attacked some of the officers, biting and kicking them. It was not long before their workmates helped them, although one was injured, bitten on his neck.
The creatures did not seem undernourished, they were actually rather chubby. But something soon attracted the attention of the intruders: most were children or teenagers; and of the older ones, all but a few were female.
It was warm inside the shed, and many of the children had blankets.
The police started bringing them one by one to the cars and vans outside. They were terrified, screaming and trying to escape. It seemed as if they preferred staying there! It took almost until midday to get them all out. Psychologists were called to help, but they were unable to do much with these little beasts who behaved in such a savage manner. They would not say a word, only growl and scream. The situation was becoming increasingly worrying. No one could quite understand what this evil man had been up to.
Back in the house, the man would not answer any question without seeing a lawyer and he was taken away in a patrol car. They searched the house. They expected to find something creepy, such as sinister paintings, sculptures or even human taxidermy. Nothing of the kind. It was just a normal house, with normal furniture and normal pictures on the walls. There was nothing remarkable; maybe a slight predilection for riverside landscapes, if anything.
Several hours later, horrified lawyers and senior officers became aware of what they were really facing: the first known case of human-farming for food. The prisoner, Howard Patterson, realised that no matter what he said, he would spend the rest of his days in jail, so he made things easy by telling the truth.
Howard, well into his sixties, had been fulfilling a demand for human meat on the black market for the past 40 years. He had not been found out until recently, when a helicopter happened to fly over his home and backyard, and the documentary-makers on it spotted a group of people in the field surrounded by the high fence. They seemed to be moving erratically and their behaviour was somehow suspicious. It was then when the authorities were informed and the investigation began. His property was deep in the woods, so hardly anyone had passed by there in all those years, and those who did only saw a high fence, not dreaming for a second what could be really going on behind it. They were usually weekenders enjoying a lovely walk in the woods of West Virginia.
Nobody had been reported missing in the area, because the farmed humans were actually produced for the purpose. In the first place, a few people, who were potential customers, set up a clandestine co-operative and had some children, which were then donated to the farmer when only a few weeks old. In turn, they enjoyed huge discounts on the price of the meat they got years later. The farmer himself and his wife had four children they used for the same purpose. His wife had passed away from a coronary disorder three years before the raid.
When the children were old enough to be fertile, they were artificially inseminated. In nine months time, the Pattersons had more fresh meat to sell.
Some customers wanted young babies. Others preferred to wait a bit longer and get more meat for a slightly higher price, although it was less tender. The oldest killing age was about 16, as after that the growth tended to be less and made it not worth the wait. In any case, as raising every girl or boy required resources (food, space, electricity…), it would become unprofitable to wait any longer.
They were fed a high-protein diet, so that their growth was faster.
They were also given plenty of fat, to increase their weight. The formula was a Patterson’s invention, made out of meat from nonhuman animals, soya, nuts, seeds, cow’s milk, eggs… and some vegetables, to add some taste and make it more appealing to the farmed creatures. At the end of the day, the more they ate the better!
The larger males and females were kept alive for longer and used to produce more children. These were kept separate from the children. In total, about 30 children and teenagers, and 6 adults, were found; living victims of this atrocious farm. None of them could speak or communicate as most people do. The children had no one to teach them how to speak.
Among the few customers, human meat and milk was such a delicacy that the extremely high price was worth paying, as they were rather wealthy people.
The discovery appalled people all around the globe. The long awaited court case eventually started, some months after Howard’s arrest.
First, a description of the farm was read out and pictures shown, together with images of the children raised in it. Four of the children and two of the adults were also brought into the courtroom. Disgust and shock were the most common reactions. Most people just could not believe anyone could do something like this.
The statements of helicopter pilot and co-pilot were relatively short, as they had only seen some people from very high up, roaming behind a fence. As there were no previous witnesses apart from them, Howard was promptly called to the stand. Everybody was on tenterhooks, wanting to know what kind of perverse and twisted mind this man would have. But the Devil’s Farmer, as many were quick to call him, was far from a psychopath.
The judge, David Locke, started the interrogation.
- Mr Howard Patterson, would you please explain to the jury what sort of activity you carried out within your property?
- I was a farmer, sir.
Many considered this a cynical response and the room became noisy.
- What kind of farm, Mr Patterson? – the magistrate raised his voice, presumably because of the noise, although he could not conceal his feelings of anger and repulsion.
- It was a human farm, a human free-range farm – replied Howard, with an honest and calm expression.
This time the noise was such and lasted for so long that the room had to be cleared, so that only those essential for the trial were allowed in. After half an hour the trial continued.
- Can you explain what you mean by “free-range”, Mr Patterson? – Locke asked in an irritated tone.
- My animals were allowed out of the shed for most of the day, they had access to sunlight, they could interact with each other… – he could not finish, as an increasingly annoyed Mr Locke interrupted him.
- These are humans, not animals!
- Humans are animals too, sir – clarified Patterson.
- But they are not like other animals, it is not right to farm and kill humans! – the magistrate was so outraged that he was behaving in an unprofessionally emotional manner.
- In what sense are they not like other animals? – Howard appeared sincere in his question.
- Well… we have a more developed intelligence, we can express our feelings in complex ways, and this allows us to have experiences other animals can’t have. We also have responsibilities, which other animals don’t.
- That is why I made sure my animals didn’t learn to speak. This prevents communication to a large extent, and I am aware that many studies reveal that children who have not learnt to speak before becoming teenagers have much lower intelligence, which is impossible to reverse. In addition, these children had no contact with adults, and their sense of responsibility and moral duty was extremely underdeveloped. Many other animals have more complex moral thoughts than these individuals. These children behaved quite similarly in many ways to the pigs or cows we eat.
- Are you saying that you value these people’s life in the same way as a pig’s life? – the judge didn’t expect the following answer.
- Yes, indeed, sir. None of them belong in our society or can understand things like art or science. They can hardly think any further than what they will eat next.
- Your words are absolutely horrific, Mr Patterson! These children have had their lives ruined and you are telling us they are just like pigs! – the judge was frankly concerned by a statement that seemed to lack any sense.
- I agree that they might suffer now, whilst you try to integrate them into society. However, before you raided my home, these children didn’t know anything else, and did not miss other things in life, since they didn’t know them. They were kept in humane conditions, fed tasty food and killed painlessly.
- So you are actually saying you treated these people well? – Mr Locke’s eyes opened like umbrellas.
- Not only that, they should actually thank me, if they had the ability to do so. Were it not for me and my customers they would not exist at all. We did not kidnap children from anywhere; we produced them ourselves.
These children had the opportunity to enjoy each others’ company, the sunlight, the delicious food prepared personally by me…
- But they were never free, Mr Patterson!
- They were protected from the dangers of the outside world. They have never had to fear being robbed on the street, getting bad marks at school or being punished by their parents; they have never faced poverty or hunger, never been run over, assaulted, bitten by a dog… they have lived in almost complete safety! - Howard assured them proudly.
- Except safety from you, of course. Your statements are insane. How can someone justify eating his or her own kind?
- Other animals do. Crocodiles, for example, eat other small crocodiles. It is something natural.
The case went on for several days, in which biologists, anthropologists, paediatricians, psychologists, psychiatrists and many others were called to the stand. At last, everything seemed to be coming to its end. The judge asked Howard whether he pleaded innocent or guilty.
- I plead responsible, but not guilty. I think what I am suffering is an unfounded discrimination. We could bring any other animal farmer to court and ask how he can justify his own business. You’d most likely hear the very same reasons I gave. Still, again, while they are allowed to continue with their business, I am treated as a criminal. Why, if I am to be jailed, are not all animal farmers imprisoned too? Other animals can feel just as much as these children, but this does not mean that they are to be treated as civilised, cultivated people – Howard had proven throughout the whole trial that he was aware of what he did and had actually tried to justify his behaviour at all times.
- I am not here to engage in philosophical debates, Mr Patterson; I am here to apply the law. And the law states that nonhuman animals are property, while humans have rights. To farm an animal is legal in this country, but it is illegal to farm a human.
The Jury went out to deliberate and soon came back with the verdict: life imprisonment for Mr Patterson, who had never harboured any hope for a different outcome.
The magistrate went home that day pretty disturbed. It took him a while to fall asleep. Mr Patterson seemed to keep some sort of coherence, although the outcome of it was horrendous… However, Locke always measured the validity of arguments in relation to their consistency. He was so confused… He just did not know.
When he woke up in the morning there was something he did know. He would never eat animal products again.
Andres Cameselle
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| Treating our slaves well |
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Treating our slaves well
Why do animals want to live?
Animals can feel. Very few question this. Both science and our common sense clearly indicate it. Animals can experience pain, distress or sadness. But they also know happiness, joy and pleasure.
Often, those who care about animals only pay attention to their suffering, failing to take action to ensure they’re given the chance to enjoy life.
It might seem obvious that not suffering is the most important issue. At the end of the day, we all prefer to have a bit of a boring day than to be tortured throughout it. However, it’s not as simple as this. Why do we want to live? Isn't it because we have an interest in enjoying life? If we didn't ever enjoy it, we wouldn't wish to be alive.
When we come face to face with situations in which we barely escape death, we are scared, and we are glad when they’re over and we are still breathing. But, why would we care about dying? We wouldn't suffer anymore, would we?
However, knowing we wouldn't be able to feel again the sun on our face, have a laugh with our friends or hug loved ones makes death something that we try to avoid by all means.
In fact, most of us put up with a good deal of suffering just to be able to stay alive. Some of us suffer from painful diseases, others lose close friends, sometimes we are just sad or depressed. And we still fight to live! This surely says much about how important our interest in living is. And since other animals can also experience suffering and pleasure, it seems reasonable to think they’ll also wish to live.
Free range slaves or no slaves at all?
Many good people fight to alleviate the pain animals suffer in farms, labs, zoos... This is meritorious; animals definitely prefer suffering a little to suffering a lot. Nevertheless, if we were the victims, would we wish to be used as resources and eventually killed, even on the condition of being inflicted as little pain as possible? Would we happily accept being imprisoned, however big the area we are allowed to roam in is? And would we find our imminent death something we can face easily?
Let’s imagine we were slaves in a cotton farm, some 200 years ago. There are campaigners fighting to help us. But what they’re demanding is that we be kept in better conditions! They demand that we aren’t beaten, that we have more rest, better food... But we want to be free, not slaves!
Some welfare reforms might actually benefit us or, rather, the next generations of slaves. However, and this is the crucial point, by not questioning the very institution of slavery, the campaigners create an idea among the public that slavery is acceptable, as long as the methods used are not "cruel".
Maybe reforms of the practices of slavery have a more immediate effect, because they don't endanger the institution itself, but they can have long-term very damaging consequences for all the generations to come: they will still be slaves, instead of free individuals.
Obviously, from a personal perspective, we slaves might care more about what happens to us than what will happen to next generations. But, from a more objective angle, it seems clear that it is more beneficial to reach a stage where slavery is abolished than to prolong “high-welfare-slavery” for centuries. The interest of all future individuals in not being enslaved is definitely more important than the interest of today’s slaves in living in better conditions.
The most desirable option would be to help both present and future generations, although that may not always be possible. Still, by demanding the abolition of slavery we would create a social debate in the short term that would probably be reflected in the shape of welfare reforms introduced by official bodies. While campaigners must push for the final goal to be achieved, society will take small (and sometimes misguided) steps towards that goal. And this way we won't reinforce the idea that slavery is justified. So, practically, we may achieve similar changes in the short term by ensuring that in the long run the institution of slavery is not perpetuated.
What can we do?
We must work for a total abolition of animal utilisation, whether for food, clothes, entertainment or experiments. Welfare regulations are something many animal-users will (and do) try to introduce to make their practices seem more acceptable to the public, whose scrutiny will become increasingly more critical as a result of the awareness raised by anti-speciesist campaigners. Speciesism (species-based discrimination) is as weak an argument as racism or sexism. Neither colour, sex or species make one individual’s interests more important than another’s. By presenting this clear ethical standpoint we ensure that society develops in the right direction regarding our relationship with nonhuman animals.
Campaigning for more room for animals in farms, for anaesthetics to be used in labs, for adequate stunning on the killing line and the like won't do anything but to guarantee that animals continue to be killed and exploited for the foreseeable future. We’re facing a long struggle before we see an end to animal utilisation; let’s not rush into embracing short term (although emotionally fulfilling) campaigns, which will, in the end, do more harm than good. Let’s fight for what animals deserve: the total abolition of their use, real consideration for their lives and liberty, and treatment as equals, not slaves.
Andres Cameselle
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CÁRCEL
“Otra vez la maldita valla. A veces hasta me olvido de dónde estoy. Me pongo a andar mirando al suelo mientras pienso en cómo será la vida para quienes son libres. Me imagino en una de esas montañas que veo desde aquí, caminando con amigos y comiendo lo que nos apeteciese. No sé ni lo que me apetecería, no sé qué haría allí, pues no sé bien ni qué será eso de ser libre. No llegan mis sueños muy lejos, pues pronto se acaba el pequeño tramo recto que puedo recorrer dentro de la parcela en la que estoy recluido. De nuevo la valla.
Me desespera el vivir con tantos otros. Una reclusión aislada es terrible, pero esto, el no poder estar solo - al menos con pocos otros, no cientos – es algo insoportable. A todos los reclusos nos afecta el vivir en un grupo tan grande. Las explosiones de violencia son habituales y muchos acabamos con graves lesiones debido a los ataques.
Me muero de curiosidad por saber qué hay tras la valla. Poder explorar eso que parece tan grande... En cierto modo me da miedo, pero es hasta gracioso que mi sentir sea ése, pues el miedo más intenso es el que se vive aquí. No sabemos qué es lo que ocurre después, mañana. Si sigo aquí, vivo un infierno. Si me vienen a buscar, como hacen constantemente con otros, me temo que mi suerte no será muy dorada. Nadie de aquí sabe adónde se llevan a los que recogen, no los volvemos a ver. Pero todos nos imaginamos lo mismo. Hemos visto a veces a quienes nos mantienen cautivos entrar mientras comían partes de cuerpos de nuestros compañeros. Es horrible. ¡Qué miedo!
Irse a dormir es un tormento. Cierras los ojos y todo es tormento. Todo lo que conozco es dentro de estos muros: miedo, masificación, violencia... Y no sólo entre los que aquí estamos, también quienes nos retienen nos golpean en ocasiones. Quienes han tratado de escapar han sido zarandeados y empujados.
Únicamente la amistad con alguno de mis compañeros me alegra un poco. Y a la vez me atormenta pensar que acabarán siendo llevados a... Bueno, y sólo el hecho de ver cómo sufren aquí... me desespera.”
Si has leído hasta aquí pensando que el narrador es humano, creerás que se trata de una historia de ficción. Si has pensado que se trataba de un cerdo, por ejemplo, verás que lo único ficticio es que éste pudiese componer oraciones y escribirlas para expresar lo que siente. Pero el no poder escribir o construir oraciones no hace que los animales en las granjas, aunque sean “tradicionales” o “ecológicas”, como en el caso descrito en el texto, padezcan menos. Las malas experiencias sufridas por este animal se darían de un modo muy similar al caso del humano: también a él le inquietará el pensar qué hay más allá y le aburrirá estar siempre en la misma parcela. También a él le afecta estar obligado a vivir en un grupo tan numeroso, y no sólo psicológicamente. El ver su libertad limitada le causa frustración. Vive los momentos en los que se llevan a otros como él, lo cual le aterroriza y entristece, especialmente si tiene relación con alguno de los retenidos. Y en muchos casos (y, de hecho, más en granjas tradicionales o familiares) ha visto u oído cómo matan a su familia o a otros como él. Esto le resulta traumatizante. También él tiene lazos amistosos y se preocupa por sus compañeros. El contacto con los granjeros le causa temor y, en ocasiones, es golpeado o empujado y obligado a moverse a un lugar u otro, algo inevitable en una granja.
Si crees que éstas no son razones suficientes para no comer animales, lee de nuevo el texto y piénsalo en primera persona. Imagina que tras ello te vienen a recoger. Sí, esta vez es tu turno... Y afirma entonces que la ganadería ecológica es la solución a la explotación animal.
Andrés Cameselle 31-12-03
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| A New Approach to Animal Rights Activism |
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A New Approach to Animal Rights Activism
By Andres Cameselle
CONTENTS:
Preface
1 INTRODUCTION
2 CHANGING THE MORAL CONCEPTION OF
ANIMALS IN SOCIETY
3 WELFARISM
4 ANIMAL LOVERS
5 CAMPAIGNING METHODS
6 ATTACKING THE ROOT, NOT THE BRANCHES
7 EQUALLY IMPORTANT CAMPAIGNS
8 THE PROBLEM OF DISCRIMINATING BETWEEN CATEGORIES OF NON-HUMANS
9 VEGETARIANISM AND VEGANISM
10 DEMONSTRATIONS
11 DIRECT ACTION
12 CREATING UNNECESSARY ENEMIES
13 CONCLUSION
PREFACE
Looking around us, we often want to think that things are getting better for nonhuman animals thanks to the work of the many organisations, groups and individuals defending the consideration of their interests as sentient beings. But we tend to see everything done "for the animals" as something positive that will make people change their attitudes towards them. This, far from being true, is the last nail in the coffin for this movement and the animals defended by it. A lack of reflection and criticism has driven us to a point in which we are often considered lunatics or emotional freaks. Due to the actual situation of the animal rights movement in terms of strategy, tactics and effectiveness, a new perspective on the issue appears to be necessary.
INTRODUCTION
First of all, I want to express my support to all of those who fight against the exploitation, killing or use of sentient creatures. Although I show certain disagreements with certain views, methods or campaigns, I do not underestimate the efforts, good intentions or work of those carrying them out. Everyone really wanting to help animals should be happy to be criticised so that they can analyse their work better and decide if they can improve what they are doing. It is very sad to see that the most widespread attitude towards criticism is: "If you don't like it, don't do it. You do your thing, I'll do mine". That way, the movement will never develop. Also, there are things that can be counterproductive, which can affect the work of others, and thus animals. So, if someone is doing something that might damage this cause, we should not shut up. Also, if someone has an idea that could improve our effectiveness, her/his comments should be welcomed, not simply ignored or dismissed without any real consideration. Nobody is perfect, and we constantly do things that could be done in a better way. Lots of times we notice it ourselves after a while, but sometimes we just don't think of it until someone says it. Accepting you were doing something wrong (or simply that you could have done it better) doesn't mean accepting you are a bad or stupid person. What actually shows a lack of wisdom is to think that everything you do is fine and that there is nothing for you to change. Wise people realise they can always do things better and evolve constantly to improve their effectiveness.
This "piece of mind" is written from this humble position, just expressing my views on certain issues I consider relevant. We all learn something when having our work evaluated.
Many of the things I constructively criticise in this article I once supported and carried out, and I'm very happy to have been able to reflect on them or to have been criticised by others so that I could change. Equally, many of my views are shared by others, and have been expressed before. The reason for this article is that a new systematic approach in our movement has to be adopted, as - although many ideas are not new - the vast majority of campaigners are doing things completely different from these. It is not about the details in each point I make, but about the overall strategy to follow.
I hope no one feels offended by the comments in this article and that everyone understands that my only intention is to improve the movement to end all exploitation, use or killing of beings with the ability to suffer and to enjoy life.
CHANGING THE MORAL CONCEPTION OF ANIMALS IN SOCIETY
When campaigning for any cause, it is extremely important to keep focused on the arguments that sustain it. If the arguments are changed for some achievements to be reached in a shorter period, the cause is not being promoted; it is neglected for misdirected efficiency. Cases like the one for animal rights (AR) will take a very long time before they are seriously considered by most of the population, but if we maintain the basic arguments when campaigning, it will eventually happen, as happened in the case of abolishing slavery or gaining the right to vote for women in many parts of the world.
It will be hard for many people to accept the fact that other animals are not resources or property for us to use; that they are sentient, conscious beings with individual interests, like humans. Changing people's lifestyles, habits, mindset (your conception of life, the world, your priorities…), economy, laws, etc. is a tremendous task that won't be accomplished in just a few years. The same argument will have to be repeated over and over again until it sounds familiar and even reasonable in most people's minds. Sadly, unless people hear something many times, they hardly give it serious thought.
If by wanting short-term, superficial achievements we change our message, then we will need to make much more of an effort with each new campaign, as we will have to start reaching people from zero again.
Here are some concrete examples for this to be better understood:
If we want to make a campaign for vegetarianism, and the main argument we use is that it is healthy, then many animals may end up benefiting from it (as some people will buy less meat if thinking it is unhealthy), but we wouldn't have been doing an AR campaign. We would not have been promoting the ethical consideration of animals and, therefore, next time we want to make another campaign, say about leather, we will have to bring up the issue as something new, unconnected to the other (unless we want to use another "fake" argument).
Also, in this instance, we will first have to convince people that they should care about their health (which doesn't happen that often), that diet has a great effect on it, and that vegetarianism is actually healthier than meat-eating (and, objectively, eating meat once in a while is not something that will undermine your health enough as for it being upsetting on those grounds). This means lots of resources and time spent on a campaign that doesn't question our relationship to animals.
We should explain to people that they might be healthier if they go veggie (not necessarily the case, depending on how you eat), but we should use it as an "extra", so that people consider the change easier for them. First they must have heard all the reasons for them to consider animals as equals, not food.
It is true that if people consider that vegetarianism is healthier, and for that reason they go veggie, it will be easier to convey an AR message; as it is much easier for a vegetarian to accept the AR arguments than for a meat-eater (generally, what people consider as right or wrong is much related to how that affects their lives) but that is a job that health-promoting groups should be doing, not AR’ists.
If in campaigning against the racist attacks suffered by black people we argue that aggressors may end up in jail and their life will be ruined, we may be avoiding the beating or killing of some people, but we are doing a disservice to the achievement of a conception of black people as beings deserving of the same respect as other humans.
The same goes for vivisection. Maybe we could make a comment about the fact that animal testing can be misleading and useless for human medicine in many cases, but the actual point is "What if it were helpful?" Can someone justify having a certain group of humans (let's say those with red hair, for example) as resources to supply organs needed by the rest of the population? If the answer is negative, then the same goes for other beings with the same ability to feel. You can't ethically try to find solutions for a certain group by the systematic exploitation of others who also have individual interests. And even less ethically defensible is the decision to make a social rule that entitles the most powerful group to solve their problems (often caused by the powerful ones themselves) by killing and torturing defenceless individuals.
If we don't make our view clear, people will have thousands of doctors and scientists to convince them that animal experiments are useful. And, although there are many in the scientific community who oppose these experiments, those who support them are, at present, the vast majority.
With this, there is also the risk of some experiments actually being helpful to solve some human problems; which, unfortunately (and although many like to simply deny it by all means), seems quite likely. In the face of persuasive evidence to that effect, one would have to either deny it anyway (thus losing all credibility), or then - if we haven’t now lost our audience entirely- start giving the arguments we should have given in the first place. The reason rape is wrong is not that it is dangerous for the rapist (for the risk of him/her getting diseases, for example), but because of the harm caused to the victim. Who would be persuaded by the safety-based campaign against rape? The rapists maybe. They would start using condoms!
We should avoid giving speciesist arguments (i.e. "we should do this or that because it is better for humans"), and we should be mindful of the main reason for us to do the campaigns, which is the fact that animals are sentient creatures deserving of egalitarian treatment. In every leaflet, magazine, poster, etc. this should be the main point. Otherwise, the campaign against vivisection won't benefit from the one for vegetarianism, nor vice versa. This will also waste lots of resources (activists' time, money, written material…) and, most importantly, it will not question people's present attitudes towards animals. To the contrary, it will reinforce the idea that humans are the ones who matter most.
The important point being that all aspects of animal exploitation, use or killing (meat, vivisection, fur, hunting…) are consequences of the way animals are viewed today; they are symptoms, not the problem itself.
WELFARISM: A step towards or stepping on animal's rights?
When talking about "animal welfare" (AW) we usually refer to the movement that is dedicated to reducing the pain inflicted on exploited animals, and, occasionally, reducing the number of animals utilised (as opposed to abolishing the use of animals, as the animal rights movement does). This term is quite peculiar in itself, as one wonders how being killed or being imprisoned can have much to do with welfare.
Many activists often say that AR and AW groups should work together and not criticise one another. Indeed, there are many groups who call themselves AR and constantly carry out AW campaigns or use AW arguments (e.g. referring to the regulations not being followed in farms or labs, workers causing animals "unnecessary" pain, anaesthetics not being used, cages being dirty or small...)
So-called welfarism is the main enemy of AR. You just need to talk to people on the street to find out that there is practically no one saying: "I don't give a damn about animals suffering in factory farms, or in experiments, or during slaughter". Instead, the most common comment is "Oh, yes! This way of treating animals is horrible. But there are farmers who have them on fields and kill them humanely, and experimenters who use anaesthetics…" Many others also say "I know everything about it, I only buy free-range".
Very few people agree with "outright cruelty". What we have to make clear is that it is unfair to breed, use or kill someone for your own purposes without his/her consent. And, in light of the practical imposibility of being certain about consent in the case of nonhumans, the idea that they can consent must be completely ruled out.
It is tempting to give in to the idea of achieving easy victories, but are these actually victories? For example, someone who says women should have bigger kitchens to work in is definitely not helping the women's liberation movement. On the contrary, to say this only perpetuates the situation by making it seem as if housework is a woman’s function. For a woman that has to be in the kitchen all day (as a simplistic example), it might help to have more room. But for all the women to come, and their liberation movement, those campaigns would just be an impediment.
We don't want exploitation and killing to be regulated; we want it to be stopped, abolished. If the anti-slavery campaigners 150 years ago in US were demanding the softer hitting of the slaves, instead of the total abolition of slavery, they would now still be campaigning for them to have one day off every week.
Maybe it is true that there were also economic factors that contributed to the end of slavery, but this is definitely not the case with animals' slavery; this is very profitable. And for making it be otherwise through economic sabotage, as many try to do, we would need to be a huge percentage of the population, having some kind of very powerful army. This, considering the present situation, seems more like fiction than anything slightly reasonable.
Granted, there were also campaigners demanding a better treatment of the slaves. However, more than likely, had they been dedicated to abolition instead of regulation, the change would have happened much earlier and would have had a much deeper effect on society.
It is very easy to point out how things have changed due to certain campaigns, because you will always find some kind of improvement in one sense or another, but few of us reflect on how it would be now had things been done differently. For example, by doing campaigns focused on closing down just one business, some people will get involved in the movement and realise lots of other things apart from the "evil” of that particular place. But, how many people would understand our message for the first time if we were using all those resources in attacking the very root of the problem? Definitely many more. And, most importantly, they would then have a deeper understanding of the real reasons for treating animals as equals. Nowadays you can even find people of certain AR groups doing street stalls and not really being able to give proper arguments for why vivisection is ethically wrong. They limit themselves to saying that the practice is useless or evil, or to ask "what if it were your dog?" Accordingly, that is the information the public gets.
Vegetarianism is being held up by a monster called free-range. Most people are selfish and they just want to feel good about themselves. It is sometimes difficult for a moral agent to see animals suffer and to know they are responsible for it without trying to escape their guilt. But once they take a step, they already think "Well, I did my bit", and often they won't take more steps - the main problem being that a step towards free-range is not towards animal rights. Maybe some will, on their own accord, pass through that stage (or through eating dairy and eggs for a while still), but this is not something that we should encourage. We can understand they might not be able to go vegan immediately, but we must not offer free-range as an alternative to what they do now. We may prefer that some parents beat their children by slapping them than by hitting them with a belt, but we won’t encourage them to slap children as a “step in the right direction”. They might take that step, but those who want to stop child abuse must demand that children are not beaten at all. Otherwise, the argument that sustains the idea that children should not be beaten won’t be understood.
Many groups campaigning for vegetarianism go on and on: "…in modern factory farms animals are bred in these conditions…" or "…in modern slaughterhouses thousands of animals are killed in a very short time, making proper stunning impossible…". And they never, or very rarely, mention anything about the so-called "free-range" farms, or the fact of the freedom and life of animals being what really matters; whether they are from factory farms or not. Animals in "free-range" farms have their mobility reduced (sometimes quite severely), and they are always killed (having to go through the terrifying experience of being transported to the abattoir and slaughtered), impeding the fulfilment of their future enjoyment, which is the determinant of our interest in being alive.
It is also quite naive to think that free-range is the step before vegetarianism, as industrial farming is something very recent, and farming has been going on for millennia. This, obviously, is because the idea that animals are things for humans to use has never been seriously challenged.
There are actually so-called AR groups campaigning for proper stunning, better transport conditions, and a bit more room in the cages. This attitude only perpetuates the present situation. Once these reforms are achieved due to the work of “animal campaigners”, people will consider that the bad days have passed, and that those who still campaign for animals are just extremists with far-fetched ideals.
Not every single word said in defence of animals is right, and often more harm than good is caused. If a hunter says we should shoot animals in the head, so that they don't suffer, it will benefit the animal who is being killed, but, in general, it will give the impression that animals are okay to kill, and that hunters actually care for animals.
No one can ever say s/he is on the animals’ side when stating that it is acceptable to kill or breed them as long as you do it nicely. It is true that many people that use welfarist methods do actually think that the use of animals should be abolished, but they find their way of campaigning a more effective way of achieving that goal. Nevertheless, for the public, the strategy you follow, and not your objectives, is the idea they have of you. This means that what people understand of a welfarist campaign is that it is fine to use animals if you do it carefully and "humanely". And then, although personally many of us might feel close to those campaigners, publicly we need to oppose them, as they justify the utilisation of sentient creatures (or, at least, that is what the public will understand).
Animals are not property; they are not resources. They are individuals with an interest in living their lives, and doing so free from pain, exploitation or coercion imposed by other actors. Our interest in not being subjected to suffering comes from our ability to feel pain and discomfort. Our interest in living, and doing it in freedom, is due to our ability to feel pleasure and joy. When we die, our interest in not suffering disappears, as we don't suffer when dead. But all our chances of experiencing any further joy or pleasure are ended. That is why all sentient creatures with the ability to feel positive experiences must have the right to live. This should be added to the right to live painlessly and freely (the lack of freedom causes suffering and doesn't allow pleasurable activities to be carried out).
To reach a situation in which public awareness means that fewer animals are killed or exploited is a step towards animal liberation. However, although a change such as animals being killed with less pain or bred in better conditions is not something we should oppose, we must not be the ones to promote it.
By creating a public debate around the issue of animal rights, society will take small, abolitionist steps in the short term, and AR campaigns would trigger the adoption of AW reforms. Most likely, welfare reforms will be introduced by official institutions once the most obviously painful treatment of animals is generally rejected, as has started to happen in some countries. Also, we must not forget that those who use animals do have an interest in regulating the exploitation of animals to make it seem more justified. The existence of organisations of farmers against factory farms, or vivisectors for the “humane” treatment of animals in labs, demonstrates this; the practices involving the use of animals are not endangered, but strengthened and excused, by welfare reforms.
To achieve significant changes in the way people relate to other animals is going to take a very long time, and we shouldn't fool ourselves by trying to achieve short-term, but misdirected, improvements. These, far from advancing our cause, are diverting our efforts towards something that is not our original aim.
ANIMAL LOVERS
Many activists call themselves "animal lovers", and tell others to love animals instead of killing them. This is quite inappropriate, as you can't ask others to feel one thing or another; all that is needed is for people to respect them and to leave them alone. Also, by talking about love instead of justice, we make AR seem like a sentimental issue instead of a very important ethical question. Actually, most people who come up to stalls and say they love animals appear to eat meat or defend vivisection for medical research.
The use of phrases like "these beautiful animals…", or "these intelligent creatures…" is common in campaigning material. The use of those terms to lend a special urgency to the wrongs of exploitation is definitely harming more than helping. Beauty is subjective, and I don't see how it can be worse to exploit someone just because s/he is nicer than someone else is. I consider that speaking in these terms is also quite speciesist, as no-one arguing for women equality would use the "argument" of them being "beautiful" as something that would make their exploitation more condemnable. That would be seen as sexist, as should this other case be considered speciesist. One’s life is not more valuable depending on how beautiful one seems to men or to humans in general.
In the case of intelligence, a similar problem occurs. Apart from "intelligence" being a very vague term (as it includes lots of psychological features, some of them only found in some humans, others only found in other animals, and most of them shared to different degrees by members of several species), the fact that someone has any degree or kind of intelligence is not relevant at all at the time of considering the pain inflicted on him/her or the deprivation of his or her life.
CAMPAIGNING METHODS
Campaigns should be based (at present time, at least) on spreading information and creating debate. "Spreading information" doesn't mean publishing stuff that simply rubbishes animal exploiters, whatever the reason. It is heartbreaking to read AR magazines packed with issues that have nothing to do with animals.
Commentaries about a hunter’s lack of a testicle or the overweight condition of a pro-hunting writer (both are real cases, among many of the kind) are useless; they have no relation whatsoever to animal rights (and they reflect unjust and arbitrary discriminations, hence indirectly reinforcing speciesism). The same goes for intensively focusing on the history of workers of particular laboratories of punching animals, not using anaesthetics, drinking alcohol at work, taking illegal drugs, not following the laboratories regulations… This does not help to change people's minds about animals. What if the hunter had two testicles, that writer were thin and the lab workers didn't take drugs, followed the regulations and always used anaesthesia? Would vivisection or hunting be OK then? Of course these campaigners don't think so, but the general public may well do. So why use such inconsistent and definitely not-AR "arguments"? I could understand comments being made in publications about the maltreatment of animals not only due to the actual experiments, or the fact of them being fully conscious in most cases during them; but it shouldn't be an argument to rely on, to be constantly used or given much relevance.
Then, there are also those who like to promote AR as an indirect duty. This means that they say we should not be cruel to animals because those who are cruel to animals end up being cruel to people. Or that we should not eat meat as it is destroying "our" planet. These don't say much in favour of the value of the animals’ individual life, do they?
It is more important to teach others that animals matter in themselves and that the fact of harming them is wrong in itself, because they are sentient, not because it is bad for us. Suggesting that the problem of “animal abuse” is that it causes abuse of humans is plain anthropocentrism.
Certainly we should care for the environment, because, as a consequence of its destruction, animals die, but that doesn't mean we should defend it as if it were a sentient entity: the environment can't feel, animals do. So again, this could be used as a side-argument sometimes, but when stressing that animals are the ones who matter. It must be pointed out that, although environmental destruction kills animals, we must focus on campaigns against the direct use of them. This is because it is much easier for people to recognise that animals should be treated equally by understanding the direct consequences their habits have on animals, rather than seeing the situation of these as an indirect effect of most of the things they do. It is also easier to question one's diet, clothing and some other few things than it is the use of all plastic materials, cars, inks, paper… A coherent environmentalist attitude necessarily drives us to primitivism, which we can easily understand as not being the most appropriate thing to promote nowadays. Also, it may be added that what should be our main practical aim (i.e. to stop people using animals for food) will also, as a consequence, be the end of the main cause of deforestation and desertification on this planet (thus saving billions of animals indirectly).
ATTACKING THE ROOT, NOT THE BRANCHES
As stated earlier, the case for AR is mainly an issue of changing society's conception of non-human sentient beings. This is not a matter of disabling a few “animal abusers” so that they can't keep committing more atrocities. Nowadays, practically everyone is somehow involved in animal exploitation. England, one of the Western countries with the highest percentage of vegans, reportedly has around 250,000 such people - a very small fragment of the population. Does that mean that all the rest of the inhabitants don't care at all about others’ pain and lives? How come the number of people who are vegans and vegetarians for ethical reasons tends to increase then? Were they really cruel and selfish last year and suddenly became very nice, respectful people? Maybe they simply received information that they didn't have before and decided to change.
Yes, maybe people should find out by themselves, look for info, or question their attitude towards nonhuman sentient beings, but if everyone did, we wouldn't need to do campaigns.
Most of us did eat meat until we got information from somewhere, indeed not always looking for it. And of course we knew that "that" on our plate was an animal, as the vivisectors know what "that" on their table is. But we didn't reflect deeply enough on our relation to animals until we were challenged. Some people go veggie straight away, but for others it takes a while. And, more than likely, for someone whose way of living is based on the use of animals, it will be even harder to accept an animal as someone who must be respected, as it means a very drastic change for them. By this, I'm in no way suggesting that animal exploiters are always innocent. What I am saying is that most people are not as they should be, and this is something we should be aware of when defending the animals these people exploit, in order to run successful campaigns. Of course, animals don't care which excuse is used, but they do care about being exploited. And if we want ever to achieve something, we should better try to understand how people think, because it's only by changing their minds that we can make a change for animals.
All too often committed activists spend most of their time going to the gates of laboratories in the middle of nowhere to shout at the workers, for example, instead of saving animals for real by doing stalls, educational acts in the street, writing articles, distributing leaflets, trying to get media attention, doing conferences, studying AR issues, etc.
Unfortunately, a big part of the AR movement has lately adopted a new strategy of closing down places where animals are exploited (laboratories or farms, for example). The use of this strategy has started mainly in England and has now been exported to other countries.
The argument presented to defend this sort of campaigning is usually that if the use of animals becomes economically more problematic (for having to move your business somewhere else or having to spend more money in security), "animal abusers" will think twice before setting up a business of that kind.
This is attacking a consequence instead of the cause of the problem. There are not a few "evil" people that work torturing animals, with the opposition of the rest of society. It is the demand of the rest of the society that gives a job to those doing that. Slaughterhouses were not built and meat consumption then promoted - rather, there will be slaughterhouses as long as there is a public demand for meat. It is ridiculous to consider that the worker of a laboratory is worse than any person that accepts the use of animals in medical research (and they are many), as the only reason for the second not to do what the first does is that s/he has studied philology or maths instead of pharmacology or medicine, for example.
Closing a laboratory or a pig farm down does not reduce the number of animals used in research or as food. The experiments will in most cases be carried out somewhere else, and the meat will be produced somewhere else. Only when the demand for meat decreases, will the production decrease, and only when people realise that animals must have rights will vivisection stop.
Some activists think that it is very important to confront what they call the "enemy", that is, going to furriers or laboratory workers’ homes to hassle them, waiting for them at the gates of their job site, making threatening phone calls, ordering unwanted magazines or food to be sent to them… They think that being harassed will make the workers quit their jobs, and eventually terminate animal exploitation. As stated before, this is not about a few individuals with a sadistic desire to torture animals. When a worker quits due to pressure (something considered by many campaigners as a great victory), the only thing that changes is the person doing that job. It seems more like a question of "giving them what they deserve" than actually a method to save animals. This will also give the impression that certain practices actually are morally more condemnable than others, in this case making it seem as if animal experiments were worse than meat-eating. Are those who eat meat any better than vivisectors just because they don't kill the animals with their own hands? Again, is a manager less guilty than a worker doing a bad job following his instructions? Obviously not.
If animal exploiters were a reduced number of people committing atrocities with the opposition of most of the public, maybe those methods would have more effect, as once the exploiters were stopped, there wouldn't be others continuing their job. But unfortunately, we are facing most of the human population!
Moreover, campaigns against particular businesses often end up being campaigns not for AR, but against those places. Consequently, we see how thousands of expensive leaflets and magazines are distributed to inform readers about the details of investors, insurance companies or clients of such companies; only saying that they support animal torture (something they do indirectly, as everybody does nowadays - that is, by buying in shops that sell animal products, paying to the fruit seller who eats meat, buying products from a company that owns animal exploiting businesses…).
It might be that causing economic problems for a company can lead to its closure, but it doesn't make a difference when it comes to saving animals. Did the number of cats used in experiments decrease after the closure of Hillgrove Farm (a breeder of cats for animal experiments)? No. And what about Shamrock Farm (a primate breeder with the same purpose, which was also closed down due to campaigns)? They are simply building a new primate farm in Camarles (Spain). And what if Huntingdon Life Sciences (the biggest contract animal testing lab in Europe) closes down? Are all the companies that pay them to test their products going to stop testing them on animals? I'm afraid they'll just pay another laboratory. Oh, yes! I forgot "we are going to close them all, one by one". Anyone who seriously thinks so should reflect a bit on the amount of animal testing laboratories that exist on this planet, and make a calculation of the time, money, activists and power we've got. The closing down of all businesses that utilise animals that way will simply never happen. Vivisection won't be beaten unless the public understands it and questions its ethics. Then, its end is inevitable. It will not happen overnight, but this change of attitudes is essential for its abolition.
Campaigns such as the ones mentioned are wasting enormous amounts of money, activists, time and other resources in promoting not the egalitarian treatment of all sentient beings, but the closure of a place, using anything to bring them down, even if it has nothing to do with animals. Targeting, for example, those who give banking facilities to an animal lab, or those supplying fences, transport, insurance, security, or other services to them is a tactic used quite often, and which is folly. Those are just companies doing their jobs - jobs which intrinsically do no harm to animals. Imagine that someone has a fruit shop, and she becomes a target for selling fruit to people with leather shoes. Well, if she doesn't do it, it's fine (although such attitudes simply tend to put people against us, not making them understand our reasons for doing certain things), but nowadays you can't really expect people with businesses not to serve anyone exploiting animals, because that means their closure in most cases. The only ones benefiting from these tactics are those who exploit animals, by having the chance to dismiss our movement as a bunch of irrational, infantile and violent lunatics who are against everyone and everything. Also, nothing can help them more than making sure that the campaigning resources are wasted trying to close a place down instead of shaking the weak moral structures on which animal exploitation and killing are based.
EQUALLY IMPORTANT CAMPAIGNS?
As a way to escape criticism, many campaigners claim that all campaigns are equally important - and rare is the activist who dares to question this now conventional view. It is hard to believe that a campaign to save the pigeons in Trafalgar Square in London (where feeding them is currently illegal) can be as important as one for vegetarianism or against vivisection. The number of animals involved, the suffering that animals undergo and the social repercussion are very much lower. The pigeon issue can be used symbolically to protest against the consideration of animals as plagues, when actually these are individuals (and also, humans are the ones who most accurately could be considered a plague). But making a campaign about it… That's losing the point a bit. Of course all individuals matter, that is why ten individuals matter more than one. And ten million more that ten thousand.
Activists should have a deeper look at the issue and see the great power they have to change things on a larger scale. It is understandable that seeing animals suffering in front of us is very difficult to cope with, but those who are not there for us to see, are probably hidden because they are suffering much more. And the fact that we don’t see something doesn't mean it doesn't happen.
THE PROBLEM OF DISCRIMINATING BETWEEN CATEGORIES OF NON-HUMANS
In theory it seems to be very clear to most activists that other animals suffer as much as cats and dogs. But, in practice, we constantly see that much more attention is paid to the exploitation or maltreatment of the latter than to that inflicted upon other non-human animals. This can be observed in leaflets only about cats and dogs in experiments; phrases like "… even cats and dogs are used…" abound, as do leaflets about cats and dogs used for fur, lots of articles dedicated to them… even a call to boycott Korea for selling dog and cat meat! Why not call for a boycott of England for selling pig, chicken or cod meat? Some say that it is for the way they kill them, causing them more suffering, as if salmon, ducks or cattle were not killed (and bred) in terrible pain. And, even if the latter suffered less (which most likely is not the case), that would be a welfarist campaign, consisting of reducing the suffering of those exploited instead of abolishing the exploitation. That is definitely a campaign only based on cultural differences. It is simply one of those campaigns, like those against "exotic" meats, that easily receive much public support in Western countries, but that don't really question the human attitude towards animals in general. Even if the end of the dog and cat meat trade were possible relatively soon by doing these campaigns, they reinforce the speciesist and anthropocentric idea that companion animals are more important than others, making the message very inconsistent and incoherent, and the understanding of the AR idea more difficult.
Another sad thing is to constantly see, in leaflets and other literature, things like "Don't eat meat, poultry or fish…" Eating fish and birds is eating meat. If we keep making that erroneous disctinction, we'll always hear people saying they are vegetarians although they eat fish or chicken. If we want people to clearly understand what we mean by meat, we can make an anti-meat leaflet with the picture of a fish, or saying something like "…whether someone is a human, a chicken, a sea-bass or a cow; his or her interest in living and not suffering is the same. Don't eat meat."
Unfortunately, even when some AR groups give statistics related to vegetarians, they include those who stopped eating red meat only! Fish in particular are constantly neglected by AR campaigns. In spite of representing the highest number of animals who are killed, very few leaflets, posters, demos, magazines, campaigns, etc. are dedicated to fish. And when they are mentioned, they are often measured by tonnes, not individuals. Maybe it is difficult to know the exact numbers of the ones killed, but we can talk at least about thousands, or millions; not weight. What would we think of being told that 90 tonnes of Jews were killed in a certain concentration camp?
VEGETARIANISM AND VEGANISM
When promoting an ideology, we often fall into the trap of slogans and labels, which end up diluting the original message. This can quite clearly be seen in the AR movement, with people calling us "vegans" instead of "people with an ethical consideration towards nonhuman sentient beings", or, at least, "those working for the rights of animals". Descriptive, informative definitions would definitely be great, as when referring to us they would have to somehow explain what we are promoting, forcing them to reflect on what we are saying and making our message understandable to others.
However, nowadays we tend to use terms that label us and that let others talk about us without making explicit what we say. The term "vegan" is used constantly, and what people understand with it is that those who are vegans don't eat animal products, without any further understanding of the possible moral reasons for it. This way, we often find people saying "No, I don't eat eggs because I am a vegan." That is like saying you don't discriminate against blacks because you are an anti-racist. Would it not be more reasonable to say you are an anti-racist because you find the discrimination of blacks indefensible, and not the other way around? And don't you avoid animal products because you find the discrimination of nonhuman animals unjustifiable?
Many like to put labels on themselves to point out how different they are, instead of giving arguments that defend their moral standing. It is much more effective to explain our views than to label ourselves or to let others label us, because it is important to get others to see that we do things for a reason.
Anyway, at certain times we need to use certain terms; and I think that we should promote the idea of “vegetarian” meaning “vegan”, for people not to believe that they can be “animal-friendly” whilst eating animal products. However, this should always be pointed out, as nowadays it can be confusing. We can say “I’m vegetarian; I don’t eat any animal products.” If this clarification can’t be made due to the situation, maybe the best option is using “vegan”.
Another problem is people saying they “can’t” eat something because they are vegan (as though it were an impediment due to health problems or religion) instead of explaining the reasons behind their decision.
Finally, it is frustrating to see that groups promoting vegetarianism give recipes or sell products containing milk or eggs. In some cases, it can be understandable that they don't mention the issue of dairy or eggs, but a very different thing is to promote or accept their use, knowing what there is behind these products.
DEMONSTRATIONS
A few things need to be mentioned about certain types of demos. It is hard to find the sense in going to a farm or lab in the middle of nowhere to shout when you are not being heard or seen by anyone but the workers, who know perfectly well what is going on in that place already, and who usually don't know less than anyone else about the arguments against speciesism. If it is organised as an occasional symbolic act, calling lots of press for example, maybe it could be quite productive, but doing it regularly, as if what really matters is "being there" and confronting the workers, is utterly illogical.
Demonstrating is a way of making your voice heard and letting people know what you are saying. Instead, some use it as a way to release anger, insulting and shouting, as if that would help animals. For others it is a good chance to cause damage to “animal abuser's” property, which, apart from putting lots of people off coming to demos, gives quite a bad image to the movement. Someone who has never questioned the use of animals by humans will hardly agree with attacking those who do use them.
Quite often, certain demos turn into anti-police demos instead of AR ones. People start using the megaphones to say how brutal the cops are, that they are making illegal arrests, and similar stuff. Sometimes things seem to be done without much of a reason; the police say "you can't do this" and automatically people start doing it, even if it doesn't help in any way. But they have to show they are rebels, they “won't obey a copper”, and probably they will even be arrested, which for lots is what shows you are a really committed activist. And if they are jailed, they will become gurus that no one can criticise, as "they risked their freedom for the animals".
As well, we must take into account that if a demonstration is going to consist mainly of a particular kind of demonstrators (e.g., old women, young people with “strange” hair styles, only men or only women…), maybe it is better not to carry it out, as it may create a stereotype of “animal rights people” which excludes certain members of the public. This does not need to be the case in all situations. While elderly women are unfortunately seen by many as “emotional”, and “strange-looking” youngsters are seen as rebels, if a demonstration consists mainly of whites (in most European countries), it won’t call many people’s attention. Instead, organising a demo in Senegal where most protesters will be white is definitely something to avoid. This is not about discriminating any group of people, it is about understanding that even if we feel strongly about something and we wish to express our views, we must be careful and analyse our actions.
DIRECT ACTION
The term "direct action" is usually misleading, referring only to the releasing of animals with your own hands, destroying property, or similar things. I would claim that persuading someone to become a vegetarian is direct action; you save animals directly in this way. But if this is not considered "direct", then neither could the smashing of a window, as that does not involve the taking of animals. Doing stalls is direct action, interrupting a fur fashion show is direct action, putting yourself in a cage on the street as a way of protest is direct action. Maybe you don't see the animals you have saved running free around you, but you can be sure you've saved them. Direct action doesn't mean you are risking jail or you are doing something necessarily illegal. Anyway, to save me from having to explain this each time I use the term "direct action", I'll refer to the concept expressed by most activists with it, i.e. the use of illegal activities such as rescuing animals, smashing windows or burning meat trucks.
Perhaps it is understandable that the use of "direct action" for AR purposes is widely accepted among campaigners. The problem is that dissent about this issue has become a taboo, no one can criticise any action without being seen as a traitor. Yet definitely not all actions of this kind are positive.
First, I want it to be very clear that I don't find it morally wrong to use reasonable force if it is absolutely necessary to stop a torturer, exploiter or murderer from carrying out abusive actions (as long as it doesn't harm others except those who are guilty, and the harm done to these is the minimum necessary to achieve our aim - i.e. defending the victim of the attack). My disagreement is in terms of strategy.
Some so-called “direct actions” are very useful and the outcome is brilliant. Examples of these can be filming in farms or labs to show images to the public (although pointing out that what is horrible is not the fact that the pictures show poor conditions in which animals live, but the fact that animals are actually used) . Symbolically rescuing one or a few animals - as living examples of how animals suffer there - can also be good.
Nevertheless, rescuing animals in large numbers (or not so large, but not really using them to campaign) is in most cases not a very good idea. This is because the dogs saved from a lab, for example, will simply be replaced. The experiment will not be halted in most cases due to that action. That means that you save that animal, but only by condemning another to go through what the first one went through. There are a few exceptions to this. One, for example, is saving animals that are "over-produced", as happened in Whitechapel Hospital (London), where, apparently, they bred more mice than they could use for experiments, meaning that lots of them were killed without being "used".
Still, trying to achieve non-human animal liberation this way seems not only terribly slow, but impossible. And let's not forget that those saved animals need attention, which makes many activists spend their time taking care of a few animals instead of saving millions by campaigning (and the same goes for the large sums of money spent on sanctuaries).
In the case of damaging property there seems to be a particularly acute problem. First, in most cases damage is covered by insurance, or the company has enough money to cover it easily (e.g. for Mc Donald's, a smashed window is like losing one penny or cent for most of us). Secondly, even if we manage to close down a place - let's say a butcher shop or a lab - people will just buy meat in the supermarket instead, or order the experiments to be carried out somewhere else. And finally, until there is a vast social awareness about an issue, the use of such actions will likely put people against us.
England is probably the Western country where knowledge of the "animal issue" is most widespread, and still, the public knows virtually nothing about animal rights. Yes, maybe they heard of a lab where workers don't follow animal welfare standards, or lots of stuff about hunting or fur. But you just need to talk to people to find out that practically no one has ever questioned the belief that humans are more important than other sentient beings, or that we can use them as resources. The debate is typically reduced to the amount of suffering they are subjected to.
Certain actions have caused most of the public debate, and the news on animal rights, to focus on the methods used by activists instead of the ethics of speciesism.
Some activists say: "Animals don't give a damn about public opinion". This is a bizarre objection when the actual cause of animal exploitation is public opinion.
In general, activists should realise how valuable they are, and understand that they can save many more animals doing informative campaigns than with most "direct action". At the end of the day, your effectiveness in jail is severely reduced.
Destructive action is especially pernicious in places where the message of the movement is not widely known (in reality, this is everywhere, but even more outside England or the US). If people have never heard of animal rights, and the first thing they are faced with is people burning places down, they won't ever listen to us anymore, as they will consider us as terrorists. A clear example of this is Sweden, where for the public, saying you are a vegan means that you are what they call "a militant vegan" (although it seems to be getting better now), i.e. a member of the ALF - this due to an action years ago, signed in spray-paint with that name (“the militant vegans”). Many well-intentioned activists in many countries are doing these sorts of actions in an attempt to do as much as they can for animals, not noticing that they are doing them a disservice.
For others, "direct action" is just a way to feel "cool"; going out at night with a balaclava, destroying stuff, escaping the police...this is war! What an adventure! And don't dare to criticise it, or you will be seen as a "fluffy" or a traitor.
It is frequently asserted that those who use “direct action” are people who give more for animals than others do. This is nonsense. There are people who use "direct action" and the rest of the time they are in the pub, or simply not doing much more for animals. And there are people who don't use that sort of "direct action" and spend almost every single minute of their life writing, reading, doing stalls, talks, press conferences... If the former is caught, "s/he was very dedicated and lost his or her freedom for the animals" (maybe doing something that doesn't do animals at large any good). The latter will be considered a "fluffy", because s/he is not risking her or his freedom. But, actually, this means not only risking, but altogether giving up your freedom, as you don't have a life anymore due to your absolute dedication.
For example, hunt sabbing saves animals, but using 15 people to save 1 or 2 animals in one day...?! Can you imagine how many animals they would save if they were doing stalls? Just by convincing one person to be a vegetarian, thousands of animals can be saved - and surely, the social impact will be much deeper than that. The effect of one person going veggie doesn't stop there, as that person’s viewpoint in turn has a social impact. And let's not forget that the change of the social conception of animals - which maybe is less visual than someone going veggie - has a slower but far deeper effect, achieved by questioning speciesism. On the other hand, the saving of the fox often stops there. Some will object (sometimes as emotional blackmail): "Don't you care about the life of those individuals?" Of course, again, we care about the life of individuals; that is why we should care more for 3,000 individuals than for 2.
Some activists say "yes, doing stalls is important, but you have to confront the animal abusers". One wonders why. If confronting them saves more animals, we should do it, otherwise we shouldn't.
CREATING UNNECESARY ENEMIES
Some groups use techniques such as criticising certain politicians or promoting them according to their attitude towards animal issues. Others use sexist methods to call people's attention. These and other tactics can be simultaneously divisive and counterproductive, as many people can be put against you due to the way you are doing things, instead of for what you are saying. It is a pity if someone doesn't join us, or disagrees with us for things that are not directly related to AR.
If someone supports a political party and we give bad press to it, very possibly the person will be against us. The same goes for an anti-sexist person that sees us doing a sexist street performance (e.g. using so-called “sexy” women for calling people's attention). And in this last case they will wonder why we are against the exploitation of animals and not of women.
We, as a movement, must remain neutral on issues that are not AR. At most, we can condemn sexism or racism, as the link to the rejection of speciesism (egalitarianism among sentient beings) is quite obvious. However, we should include such issues only when they are helpful in explaining our point; and should definitely not involve any other theme, as that simply reduces the number of people that get involved. If you require that for being an animal rightist you need to be anti-lots-of-things, the path to get into it becomes narrower and narrower.
Many say that 'everything is related', and that all fights (the ones they consider right, of course) should be one. Well, first, the priority of abolishing the enslavement and killing of nonhuman animals should be something crystal clear for any non-speciesist person. The number of victims who are killed and tortured, the indescribable suffering undergone by these, and the fact of them being completely innocent and defenceless creatures whose exploitation is widely neglected, makes any comparison with "human liberation" seem like an insult to other animals. This is not to say that the suffering and death of humans matter less, but that if we count numbers of individuals the priority seems obvious. Also, saying that there is “the AR” and then “other” issues is definitely anthropocentric, as those “other issues” just affect humans. If we accept that those issues are separate, then we would also need to say that the use of sardines in experiments, for food or in aquariums are different issues we need to fight against, not just one, that is, the AR issue.
Secondly, if you decide to work for “other issues”, then form another group concerned with that particular issue and work in it. But don't expect that everyone who agrees with AR has to agree with you on everything else. We should just want as many people as possible to help animals as much as they can, and no one should say to an activist who has a campaign with integrity, "No, I'd rather those animals die than that I work with you". That is definitely not being for animal rights.
The more kinds of people we reach the better. Many get very upset about working with people whose views (apart from AR) they disagree with. We are not doing AR merely because we like the people in the struggle, I hope. We do it because we think it is right. And we must work with people we like, and people we dislike. In terms of activism, it doesn't matter what the person thinks, as long as that doesn't affect at all the work of the group. Obviously, if someone publicly expresses non-AR-related views while campaigning for AR, and that makes people stigmatise AR campaigners (because the person expressed some controversial political ideas, for example) we should not allow that to happen. It is not a matter of whether we agree with those views or not, but of whether its promotion from AR circles will be counterproductive. We must not attempt to fight against everything we consider wrong as one thing. We must be pragmatic and work in ways that are effective. Maybe trying to be very pure in all senses does make our work counterproductive in relation to the most important thing we want to promote. If we are in a demo against sexist discrimination and we start criticising everyone that drops litter on the ground, we will most likely be the opposite of effective. Yes, we all have our own ideals (and dropping litter is not a very good thing to do, probably), but let’s keep them for ourselves in those situations in which they can be pernicious if expressed.
From an anti-speciesist perspective, any political tendencies that only involve humans are relatively of little importance. They affect just an extremely tiny percentage of the Earth's sentient beings. The change of human social organisation will not necessarily lead to an improvement for animals, as we have been able to observe through history in many different kinds of societies (even small groups) subjugating other animals for their own sake. Seeing this, our involvement as a movement in political or social issues that mainly affect humans, and animals only marginally, should be something to avoid.
How can we call ourselves anti-speciesist while dedicating, say, 10% of our time to exclusively human issues, when the percentage of sentient beings that humans represent is thousands (if not millions) of times smaller than that? If, for example, in Nigeria whites represent 2% of the population, can we call ourselves anti-racist while demanding that 10% of the country’s resources are dedicated to whites? Definitely not! Why then do we consider that people are anti-speciesist when they do the very same in the case of animals?
CONCLUSION
Just to get a clearer idea of the point of this article, I’d like to summarise in a few words the most important things:
- To achieve a significant change in society, we must address the problem for what it is, not using momentarily convenient arguments that undermine the development of the AR cause by neglecting the real argument: other animals can also experience pleasure, satisfaction, pain and distress, thus ignoring or undervaluing their interests is ethically unjustifiable.
- Regulating exploitation does nothing to abolish it, on the contrary, it impedes this by somehow accepting the use of animals as long as they are better treated.
- What we are fighting for is a matter of justice, not passion or love. Many animals that don't stir up those feelings in many of us can feel as much as others.
- Campaigning against the consequences instead of the origin of the problem only wastes resources that should be spent in making people reflect on their attitudes, not in closing down businesses that exist precisely because people do not reflect on the matter. At the same time, it diverts the attention away from the original issue, making this seem as a problem consisting of a few “evil” places and a few “evil” people rather than something that directly involves us all.
- We must not loose perspective and we shall choose those campaigns that will save more animals in the long run. The animals that exist today are a very tiny percentage of the animals that will be killed and tortured in the coming centuries and millennia. Paying excessive attention to those who suffer today is condemning millions more to suffer the same fate. We can’t save them all, but let’s save all the ones we can!
- The result of every action should be carefully measured, as a bad step can be very detrimental for animals. Our focus should be on long-term achievements, not letting impatience drive us to do things that will be pernicious afterwards.
- AR is a struggle for all those who honestly want to help animals. Everyone can find a way to include these views in their mindset; fair consideration of animals’ interests is not necessarily contradictory with views of other kinds.
I hope the above has been of some use at the time of creating debate and finding the way forward for our movement. I'd like to thank you for taking the time to read this article and I would be very pleased to hear your comments. Independently of the disagreements that we might have, I insist on the need for discussion and of coming to a consensus that will help us find the best way to achieve the goal we all share.
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| A Brief Overview of the Strategies of the Animal Rights Movement |
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A Brief Overview of the Strategies of the Animal Rights Movement
Barbro Nordling, Oscar Horta and Andres Cameselle.
The struggle for animal rights has been waged by means of different strategies, based on various analyses of the context and their possibilities for success. Those who have defended each of these different strategies have worked hard to help nonhuman animals, and we can only applaud their wholehearted efforts and sacrifices for the cause. This must not, however, lead us to overlook the importance of continued analysis of what have been the advantages and disadvantages of the different ways of working to accomplish the aims we all should share. Reflection and constructive debate are among our most powerful weapons.
1. Regulationism. From bigger cages to empty cages?
The “animal welfare” movement started at the beginning of the nineteenth century. Its objective was, and continues to be, to ensure that the use of animals entails the least possible suffering for them. Another movement appeared in the 70s, whose aim was not to ameliorate the conditions in which animals are used, but to end animal use altogether. This was called the animal rights movement, as its aim was to grant nonhuman animals the legal status of right holders (which would imply the end of their status as chattels and their subsequent use as resources). Thus they are two movements with altogether different objectives. Welfarism (the animal welfare philosophy) accepts what animal rights defenders challenge: the use of animals as commodities.
However, given the difficulties in accomplishing the objectives of the animal rights movement, there have been a number of organisations and activists within it who have chosen to adopt a regulationist strategy. This consists of engaging in different campaigning and lobbying tactics to achieve regulation of the ways in which animals are used, in order to alleviate the suffering of those animals that humans use as resources. (These regulations are generally legal ones, but can also consist of a private initiative by a company that uses animals, in respect of how this use may take place.)
The most common arguments in favour of this regulationist strategy are:
i) It will achieve concrete improvements and do it now,
ii) It will bring about changes in the law, as these allegedly have real significance, amounting to more than what can be achieved by changes in public opinion.
iii) Welfarist campaigns will eventually lead to the abolition of the use of animals due to the progressive raising of awareness on the issue.
These arguments can be criticised on several counts:
1. Regulationism defends only some interests of animals. Many of them, sometimes their most fundamental interests, would still be thwarted even if so-called “welfare” regulations were implemented. This happens, for instance, when killing animals is accepted and only the infliction of what is considered “unnecessary pain” on them is objected.
2. Significant changes are those that take place in people’s attitudes, at the level of public opinion: changes in law being a mere reflection of these. We can see this if we analyse the way in which speciesist discrimination of nonhuman animals is articulated today.
Current status of nonhuman animals:
Level Moral Socio-economic Legal
Reasons for nonhuman animals status assignment Human moral agent’s socialisation in a speciesist context
Discrimination against their interests
Discrimination against their interests and use for human purposes
Status of nonhuman animals Beings not fully significant in a moral sense. Resources for human purposes Chattels/Property objects
Consequences that status brings Discrimination against their interests Use for human purposes Lack of legal rights
We can see in this diagram how it is actually the attitudes that people hold that cause animals to be used, and this determines what consideration animals will be given in law. The general consequence to derive from this is that it is at the level of public attitudes where the struggle for the end of discrimination against nonhumans has to take place. The struggle at the economic and legal level must depend on that.
3. There is no relation between incremental reforms and abolition: reducing animals’ suffering does not bring any nearer the end of their use. As a result of regulationist campaigns, rather than being drawn towards a close, animal use is legitimised and reinforced with such regulation. Indeed, those who utilise animals also defend “animal welfare”: One just needs to look at the fact that many companies or bodies interested in the use of animals themselves have launched their own animal welfare initiatives (see, for instance, the National Animal Interest Alliance in the USA, or in the UK the Research Defence Society commitments to animal welfare –with its annual animal welfare prize). Hence, there is a paradox, as animal utilisation advocates and regulationists generate the same thinking in the minds of the public: we can exploit animals, as long as their suffering is minimised.
It is true that this conclusion need not follow from regulationism. Just as opposition to the use of animals is independent of any facts of how animals are used in practice, inversely improving animal conditions need not logically contradict the argument against speciesism. However, things are not that simple. The fact is that for many people abandoning some of their habits that involve using animals requires much of an effort. For this reason, welfarist arguments often serve as an easy excuse not to fully consider the arguments against animal use. That is why, at the end of the day, regulationism presents an obstacle for the understanding and acceptance of the antispeciesist case.
Moreover, welfarist campaigns, aimed at bringing about legal changes, are enormously costly in terms of resources. These are, then, wasted, as they could have a much greater impact if they were directly dedicated to campaigns aimed at arousing public concern. It is, in fact, the public who can really decide whether animals are used or not, basically through their choices as consumers.
2. Rescues and attacks on centres where animals are used
This strategy entails means such as rescuing animals from premises where they are kept, or damaging the facilities employed for animal use. This usually involves a breach of the law.
The different objectives that motivate this kind of action are the following:
1) Rescuing those animals taken from centres of exploitation. The interests of those individual animals are considered to be what matters, independently of any other repercussions the action may have.
2) Causing the collapse of animal abusive businesses through economic sabotage. Those actions that destroy property are supposed to bring animal exploitation to the point where it is no longer profitable.
3) Creating a public debate about the animal rights issue by making use of the publicity created by these actions.
At first glance, this strategy might seem not only a logical but also quite an effective way of achieving these goals. Nevertheless, there are several reasons to doubt such an assumption:
1) The statement that those who matter are the individuals, as they are the ones who possess interests, seems indeed accurate. Accordingly, it appears that we should develop those activities which can save the highest number of individuals. Carrying out actions that rescue a few of them, instead of engaging in activities that raise awareness about the issue (thus saving many more animals) is losing the point that drove someone to carry out the action in the first place. If by running stalls, giving conferences, organising informative demonstrations and other actions aimed at raising public awareness we save a very significant number of animals by reducing their use (which appears to be the case), going to a farm or lab to save just a small number of them makes little sense.
This criticism is deepened by the fact that the vast majority of the animals rescued are replaced, meaning that, in terms of numbers, no animals are really saved. Rescuing some of them implies condemning those that will occupy their places.
Besides, rescued animals need appropriate care and attention, which means employing a substantial amount of the time of many activists who could be working in other, more effective ways, as well as a great deal of money –needed for sanctuaries, food, vets, and the like–.
2) The idea of making animal exploitation unprofitable by means of economic sabotage seems attractive at first, but cannot be maintained in light of the actual situation we face. As has been argued before, animals are used not because there is a small number of individuals who have an interest in exploiting them, but because the whole of society demands their use. In our current situation, when most human beings use animals as slaves and this is rarely questioned, trying to bring down all animal abusive practices by destroying property seems to be doomed to failure. It amounts to starting a war against virtually the whole of humanity and believing it can be won.
3) Actions involving destruction of property, such as burning down a meat truck or smashing the windows of a fur shop, are regarded by most of society as outrageous (even by many of those who otherwise would be prepared to support the animal rights cause). This does bring the animal rights issue into the public arena, but in what way? A number of actions receive coverage by the media just to be severely condemned, portraying animal advocates as “terrorists” or “thugs”, and hardly ever explaining anything about the rationale behind their actions. As a result, the debate these actions provoke has nothing to do with the arguments for and against speciesism, being diverted, instead, to the morality of the means used.
Thus, resorting to those actions to promote the case for animals seems actually to be particularly counterproductive. It does not help to create a debate about how fair it is to undervalue the interests of animals, and it alienates many from the animal rights discourse without even getting to know it.
These objections do not entail taking any moral stance against this course of action for being illegal or coercive. One does not need to morally disapprove damaging animal use-devised facilities to oppose it on strategic grounds. What is claimed here is that given the current social context, these tactics are counterproductive in furthering the case for animals.
There are, however, other kinds of actions which deserve a separate evaluation. These are the ones in which the purpose is getting images (through photo or video footage) of the animals kept for human use, so that public awareness about their fate can be raised. There is of course the possibility that our message will be misunderstood, and that the public believes that it is the conditions in which animals are used, rather than their actual use that we oppose. Nonetheless, the problems we have highlighted above regarding destruction of property no longer apply, here, as trespassing in order to publicise facts does not generate the strong opposition that causing damage does.
3. Closing down business where animals are utilised
In recent years, a new course of action has emerged within the animal defence movement. Its objective is the gradual elimination of centres where animals are utilised, such as vivisection laboratories, or farms supplying animals for experimentation.
The reasons for adopting this course of action are various. It is regarded as forceful because a chain effect is expected – by closing some places down it is thought that the industry as a whole will be less economically profitable and it will be made more difficult to carry on. Therefore, many businesses would, allegedly, give up (or not start up in the first place).
Sometimes this approach seems to stem from frustration at seeing how slowly progress has been made. Moreover, the question has been raised as to whether changes in public opinion regarding animal use are possible at all. For this reason, the image created of the movement is considered to be secondary or even of no significance. The only repercussions considered are those that have to do with the supposed victory/failure (closing down a business, or failing to do so).
Bearing in mind the strategic objective, the tactics can be more properly assessed. As the aim is to close down particular, specific places, all means that can bring this about are considered effective. This is clearly illustrated by the wide spectrum of tactics employed, ranging from intimidating workers, demonstrations at the site of the exploitation centre and economic sabotage, to leafleting and street stalls. The material, however, is generally not focussed on the issue of animal rights. Instead, it is aimed to draw attention to the single place which is the target of the campaign. Thus, we see a plethora of welfarist propaganda, information on illegal matters or breaches of regulations and, in the case of vivisection laboratories, descriptions of badly-conducted science.
Without an analysis of the causes for and background to animal use, the true advantages of a strategy cannot be evaluated. Let it therefore be said that if it were the case that exploitation were restricted to certain businesses and establishments, few in number, the strategy makes perfect sense. With public support for and full understanding of animal rights, all means that can close down the places in question are effective.
But this is hardly an accurate analysis of the way things are. Such a scenario has little to do with what is actually happening around us. As we have said before, in the world today, animals are not used because some evil people, a cruel or greedy minority of society, ruthlessly want to inflict harm on them. Those who farm, kill, or harm animals in any way do so simply because of public demand. It is the people (or most of the people, at any rate), who want to use animals; not because they want to harm them, but because they want to obtain certain animal products and other advantages from their use. Today, virtually everyone agrees with the idea that nonhuman animals can be utilised by humans. Exploitation does not exist in isolation, but rather is the norm. So we cannot expect to end it by confronting some of the very particular places in which, among many others, it takes place.
The main problem implicit in this strategy, however, is not that it misses the point when selecting its target, but that it brings serious counter-productive effects:
1. As it selects one specific centre of utilisation of animals as its target, it conveys the idea that the problem is not animal utilisation as such, but the way in which it is taking place in that particular place. This is reinforced by all the arguments that intend to discredit the place(s) rather than animal utilisation and speciesism as such.
2. The use of such “non-anti-speciesist” arguments also gives the idea that human interests are still, after all, most important, as even those who claim to defend animals mainly use arguments that are not questioning this.
3. Finally, the use of tactics that a large part of the public sees as unacceptable (such as intimidating workers employed in the places targeted) alienates many people. This is a result of not taking into account the fact that the general idea society has of animal rights defenders may, by extension, apply to the animal rights arguments
4. Gradual prohibitions
One of the strategies used nowadays by animal rights advocates is focussed on achieving gradual prohibitions of certain practices, as a means to achieve the total abolition of the use of animals. Unlike the case of regulationism, the prohibitions this strategy intends to achieve are not reforms in the ways animals are treated when used. On the contrary, it aims to ban altogether certain practices in which animals are used. In this manner, a different way of campaigning for legal advances for animals can be followed, not condoning the practice itself, as welfarist campaigns do.
The practices towards which the campaigns for bans are directed tend to be the ones that are easier to tackle. The expectation is that they will set a precedent for new, more ambitious prohibitions to take place. An underlying idea in all this is also that changes in law are something permanent, so that, once we have succeeded in introducing a ban, this will mean the end of a specific use of animals, though the number of these will be relatively small, as the prohibited practices will surely not be the major ones involving animals.
By following these campaigns we can certainly spare certain animals from being used and killed. However, it is crucial to carefully analyse their utility. We must not assume that demanding a practice to be ruled out will be effective in itself, regardless of the consequences the campaign will produce.
If the discourse of a pro-ban campaign is fundamentally centred on the issue of speciesism, and makes clear that the targeted practice is not less justified than others, it may (in some cases, depending of the practice that is disputed) prove to be a fruitful campaign. It may be productive if it leads the public to question discrimination against nonhuman animals. But there is reason to be cautious, as there is the indubitable risk of our message being misunderstood. We can give the impression of considering the targeted practice as particularly unacceptable, while others are not. For example, demanding a ban on fur or blood sports can create the impression that fur is somehow “worse” than leather, or that hunting is bad just because it is “for fun” (while meat eating could be seen as more justified, as it is not done for “entertainment”).
In addition to this, further problems frequently arise in relation to this kind of campaign, because the arguments against speciesism are often neglected. More common are arguments referring to the “cruelty” of the practices criticised. While this makes putting an end to the practice easier in the short term, in the long run it can be just as pernicious as regulationist campaigns: the use of animals (or the way they are used) is only seen as unjust if it is “excessive” or “cruel”. By trying to outlaw those practices that many think should disappear, we could unwittingly justify those that are still widely unchallenged, when our aim is to communicate to the general public that all uses of animals are "excessive".
Of course, that does not mean that bans of this kind are not desirable. The eventual abolition of the use of animals as resources is, of course, an objective of anti-speciesist campaigns. But the question here should be whether to campaign directly to achieve them or rather to generate a social debate about animal use itself. By raising awareness about equality among human and nonhuman animals not only will many animal lives be spared as people cease to consume them: the use of nonhumans as resources will end up receiving enough opposition by the public as for being prohibited due to social pressure. Surely, as defenders of the strategy in question rightly argue, not all practices will be outlawed at once, but gradual bans will take place as society changes. Prohibitions will be a subsequent consequence of our campaigns, directed not against specific practices but towards discrimination against nonhuman animals in general. Therefore, questioning speciesism seems to be the safest and fastest way to achieve a total abolition of all animal use (if that is ever to happen).
Besides this, since our goal is to save as many animals as possible, it can also be argued that reducing the demand for animal use would be preferable to banning certain specific practices in which fewer animals are involved. In this manner, campaigning, for instance, for an animal-free diet would be more appropriate than advocating the abolition of, say, rodeos, greyhound racing or fur farming. An argument against this statement is that prohibitions are something permanent, that will remain once achieved, whereas changes in public opinion are changeable, unstable: just as the public can stop using animals, they can resume consuming them. Nevertheless, this objection, although sound, is not categorical. Socially significant changes regarding moral aspects which are relevant to everyone’s life are not likely to be straightforwardly drawn back. Once the public dismisses one practice as unacceptable, it is not easy for it to become publicly accepted again, if the arguments are properly understood (the issue of fur “coming back” is to be expected, as no anti-speciesist arguments were employed during the anti-fur campaigns). You do not need a law to persuade you to take a moral view. To give an example of this: in some countries, it is legal to shoot people who enter your land. However, there are many who oppose this, and they would not shoot anyone who walked onto their property, even if they had the right to do so. There is no reason to think people will change their view and start shooting trespassers, just because there is no law against it. On the other hand, laws can be revoked at some point, and can also be disobeyed.
5. Challenging speciesism
Considering what we have discussed so far, it should be apparent that we are in need of a strategy which really addresses the relevant issues at stake. To achieve this, we firstly have to distinguish clearly what the objective of our campaigns should be.
Animals are used simply because people get some advantage from doing so, as they can obtain certain goods or services. Why are animals bred or captured for food? Because people want to eat them. Why are animals bred or captured for their leather, fur, or down…? Because people want these products to wear. Why are animals bred or captured to be sold in shops as companions, exhibited in zoos or circuses, or to be used for sport…? Because people want to use animals in such ways. It is not that people are callous or that they want to express their dominion over animals. It is, rather, that people simply want to enjoy the advantages that using animals gives them (tasting or wearing animal products, or enjoying animal performances, for example). Most people have never reflected on the consequences for the other party involved, namely nonhuman animals. They have been taught since childhood that that is the way things are. They learn that humans are entitled to use other animals. They live in a speciesist society and act accordingly, as they never come across any other point of view on the issue. They never hear the reasons that refute the various arguments in defence of speciesism and which explain why nonhuman animals should be considered from a moral perspective.
It could be said that animal experimentation is a case apart, as it is not always the public who demands it, but instead companies, institutions and governmental bodies. However, this case is not really very different from the others. If animal experimentation thrives it is only due to the kind of mentality now prevalent in society. Companies are run in order to make profits from their customers, that is, the public, and governments always have to restrict – to some extent – their policies in order to maintain some legitimacy. So if they now promote the use of experimental procedures involving animals, it can only be due to the lack of public opposition to this practice (mainly to animal experiments for medical purposes).
Hence, we find again that it is challenging speciesist attitudes that will eventually lead to an end to animal experimentation.
As a consequence of what was argued above, it seems clear that if we want to follow a strategy that truly aims to help animals we should focus on eliminating the demand for animal use by consumers. Of course, this could be done by presenting reasons not necessarily linked to animals’ interests. This is something that actually happens when, for example, vegetarianism is defended on environmental or health grounds. But like this we would be repeating an error that we have already touched upon when discussing other strategies: trivialising the case for animal rights. Besides, the efficacy in the long run of such a course of action will be minimal. If we campaign for vegetarianism for health or environmental reasons, then when it comes to opposing animal experiments what we have been saying in the case of vegetarianism will not help our cause at all. We will have to start from scratch again. And, the same way, if we base our arguments on, say, medical concerns against vivisection, when it comes to wearing animals we will once more have to use a different argument that has not been presented before.
If, instead, we argue against speciesism, we will be exposing the whole issue, regardless of the kind of exploitation we are facing at any particular moment. All uses of animals have a common root, the reasons to oppose them are quite simple and should be addressed as such: nonhuman animals’ interests should be taken into account just as human interests are. The criteria that are usually appealed to in order to determine what is morally relevant when defending a speciesist view (such as the possession of certain intellectual capacities) have no significance, as they do not determine a subject’s capacity for being benefited or harmed. The only factor that can be relevant when it comes to being respected is the ability to feel suffering and joy.
As a result, we can see how this strategy meets the following requirements:
1. Far from being a utopian approach, as has been claimed by some critics, it is indeed a highly realistic strategy. It initiates a progressive reduction of the demand for animal products. This way, it is saving lives right now, as the public stops consuming them.
2. Unlike the case of regulationism, the reduction of the demand for animal products means that basic and not only secondary interests are defended. The animals spared because they will not be used for human purposes are not just spared some harm when being used, but all kind of harm inflicted by humans.
3. By following this strategy, many people will find our position unacceptable –from a speciesist point of view. But it cannot be otherwise: the message we promote collides abruptly with the present common view that people have of animals. However, the more people get used to our argument, the less shocking they will find it. If the AR movement starts focusing on challenging speciesism now, a real change in people’s mentality may occur relatively soon. This will not happen if we don’t address the problem as what it is (for example, referring to cruelty or compassion instead of injustice or arbitrary discrimination). Nevertheless, while our argument will sound very new to many today, it will seem less strange once the debate about the issue is widespread due to anti-speciesist campaigns. While it is harder to change someone’s mind if they have never questioned their views on something, the change of mentality is much easier for someone who has heard certain arguments while growing up. New generations will be brought up within a context of debate about animal equality, which will allow them to understand and accept the idea much more easily. This is far from what is happening nowadays, as almost the whole of the movement is neglecting the promotion of the very argument on which it is based: speciesism is unjust.
Still, there is a clear difference between the kind of rejection that the challenging of speciesism often receives and the one caused due to the use of tactics that people consider unacceptable. The first one is unavoidable if we want to create a debate on the ethics of using animals. On the other hand, the second one is unnecessary for accomplishing that task. It generates a debate not about speciesism itself, but on the acceptability of using certain methods, which is obviously not what we should aim for.
4. It is sometimes claimed that, even if one strategy may be very effective while others are not, following several strategies will take our struggle further. As we have seen here, this does not seem to be the case. Following fundamentally flawed approaches to activism can severely impair our case, and seems illogical when we have other ways which will better address our tasks to accomplish the objectives we all share. However, of course, campaigning by challenging speciesism can be done in many different ways. Campaign methods as described above are many and various. There is a wide spectrum of possibilities for effective activism challenging speciesism: information stalls on city streets, conferences, street actions aimed at attracting media attention, demonstrations, letters to newspapers, articles and publications, info-spreading through the internet, the use of art as a way to promote our message… Each of these should be considered and put into action according to what seems appropriate at the time.
It can be said that the rest of the strategies (regulationism, focusing on closing down a particular business, gradual prohibitions, rescuing animals or attacking the different kinds of places where animals are used) can also question speciesism, even without overtly addressing the arguments against it, by implicitly showing it as unjustified. But that seems rather implausible. Public debate about species discrimination is practically inexistent today, so it is virtually impossible that people can understand that those who carry out these actions do so to question speciesism. Surely the public will be aware that there are people opposing certain uses of animals. But that does not mean that they will get the idea that those activists oppose all animal use. Most importantly, neither does it entail that the reasons behind such opposition will be understood.
Besides, there can also be other motives why one can use or support those strategies. One could just consider unjustified the actual way in which animals are treated. One can be a speciesist who finds acceptable the use of nonhuman animals as long as this implies the least possible suffering for them. Therefore, one would support the rescuing of animals to stop their use in particularly harsh conditions, the introduction of regulations to ameliorate their situation, the closure of those centres in which they are worst treated or the prohibition of those practices that are considered more “cruel” and “unnecessary”. This shows how all these strategies can also be perfectly consistent from a speciesist point of view. Therefore, it is quite dubious whether they can serve to spread antispeciesism. The best proof for this is that today, although animal rights campaigns appear repeatedly in the media, public understanding of why speciesism is unacceptable is virtually nonexistent.
Final note:
It is important to remark that the analysis made here is a strategic, not an ideological one. The goal that all the strategies we have examined aim to accomplish is the same: the end of animal use. The differences that we can find among them have to do with their efficiency to achieve their goals. They are not right or wrong in themselves, but can be so in relation to the setting in which they are put to practice, and the results they hence obtain. We do not support or oppose any of the strategies described for any moral or ideological reason, but because of strategic considerations.
The question is not only what are we entitled to do to end animal use, but also what will help better to accomplish that task.
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| El Saber |
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¿Qué significa saber? ¿A qué nos referimos cuando decimos que sabemos algo? Hablamos constantemente de ello, pero ¿será una mera forma de hablar? ¿Cómo podemos asegurar que sabemos algo? Saber es una palabra con varios significados, pero la acepción que trataremos aquí es la de “tener la certeza de algo”.
Pienso que no se puede saber nada excepto las percepciones subjetivas que uno mismo experimenta. Aparte de éstas pienso que sólo se puede opinar o creer, pero no saber.
¿Cómo podemos asegurar algo con certeza? ¿Qué medios tenemos para obtener información y verificarla? Depende mucho de las premisas de las que partamos. Podemos escoger respuestas de un modo arbitrario y decir que eso es saber. Si no podemos estar seguros de nada seguramente esa opción es tan válida como cualquier otra. También podemos guiarnos por creencias religiosas. Si creo que dios me ha creado con la capacidad de saber ya no tengo que plantearme nada más al respecto. Pero hay muchos a quienes no convence este tipo de respuesta. ¿Son los métodos científicos la respuesta? Para muchos sí, directa o indirectamente.
Pero los científicos son organismos relativamente similares entre sí con limitaciones sensoriales e intelectuales también similares ¿No pueden equivocarse treinta científicos, cien, mil? ¿Acaso no ha ocurrido esto durante toda la historia? ¿Y no pueden equivocarse los millones de personas que creen ciegamente en su criterio? Al fin y al cabo, el creer lo que un científico afirma sin conocer el proceso y los datos que le han llevado a una conclusión no es muy diferente a creer a un predicador que afirma algo sin dar mayores explicaciones sobre cómo ha ocurrido o qué eventos han dado pie a ello. Y no es nuevo para nadie el que la comunidad científica ha hecho afirmaciones que décadas más tarde ha desmentido, ¿era eso cierto mientras no se “demostró” lo contrario? ¿Cambia la realidad según cambia la opinión científica? Supongo que pocos opinan eso; la única realidad que parece cambiar es la opinión de científicos y ciudadanos. Pero muchos basarían su argumentación en ello mientras tenía vigencia a nivel oficial. Dirían que está demostrado científicamente. Unos años más tarde tendrían que cambiar toda su argumentación. ¿Se puede hablar entonces de conocimiento científico?
Los científicos son seres humanos, unos organismos que han subsistido como especie debido a su adaptabilidad a lo largo de la selección natural. O eso dicen los científicos. Partiendo de esa misma base que se establece desde la comunidad científica, nos preguntamos qué posibilidades tiene un organismo de saber algo con certeza o qué puede saber y qué no.
Hoy en día la mayoría de la comunidad científica y gran parte de la población aceptan como válida la teoría evolutiva de la selección natural. Según ésta, los organismos que poseen características que facilitan su reproducción (o la de seres con un genoma similar) en un medio determinado tienen más probabilidades de que sus genes sean transmitidos a la siguiente generación. Esto hace que parte de sus características se manifieste en su descendencia. Por ejemplo, si el ser es peludo y eso favorece su supervivencia y, en consecuencia, su reproducción, hay bastantes posibilidades de que su descendencia herede este rasgo. Será suficiente que el alelo que da pie a ese rasgo sea dominante. Si es recesivo, el otro progenitor tendrá que poseer otro alelo igual para que el rasgo se manifieste en sus descendientes . Si estas características son las que han favorecido su reproducción, seguramente harán lo mismo en próximas generaciones, siempre y cuando las condiciones ambientales no hayan cambiado considerablemente de una generación a otra. Así, si la posesión de un sistema de percepción visual favorece la reproducción de un organismo, los individuos que lo posean proliferarán más que los que carezcan de él, seguramente mermando además el número de éstos por la competición por recursos. Así, ese tipo de organismos tenderá a acabar poseyendo un sistema de percepción visual; lo cual no significa que todos lo posean: aunque la mayoría de los humanos puedan ver, no todos pueden.
Esto nos sugiere que muchas de las capacidades que un organismo posee son fruto de la función que éstas han cumplido a la hora de asegurar la reproducción de sus ancestros. Pero, ¿es lo que percibimos a través de esas capacidades un reflejo nítido de “la realidad”? Considerando como realidad todo lo que existe creo que la respuesta debería ser negativa (excepto en el caso de las experiencias subjetivas , de lo cual hablaré más adelante). Durante miles de años el espacio entre dos objetos en la Tierra se consideraba “vacío”. Después se ha afirmado que hay oxígeno, nitrógeno, otros gases, pequeñas partículas en suspensión… Pero para los humanos han pasado desapercibidos porque el no detectarlos no ha sido algo que dificultase su reproducción de forma sustancial. Sin embargo para muchos insectos, por ejemplo, esas partículas que para nosotros son insignificantes pueden ser de mayor relevancia. Nuestra “realidad perceptiva” está condicionada por la utilidad que esas percepciones han tenido para la reproducción de nuestros ancestros. ¿Qué ocurre entonces con todo lo que sucede pero cuyo conocimiento no favorece la transmisión genética? Pues simplemente son cosas que no percibimos o que, si las percibimos, es meramente porque ha coincidido que otra de nuestras características (una que sea “evolutivamente exitosa”) nos permite percibirla. Por ejemplo, hemos llegado a percibir esas partículas en suspensión no porque sea algo esencial para nuestra reproducción, sino porque otros rasgos que sí han favorecido la reproducción en los humanos nos lo permiten. No sólo la vista sino muchas capacidades intelectuales humanas han permitido el desarrollo de herramientas como microscopios. Esas capacidades no se han desarrollado debido a lo útil que le resultaba a los humanos observar esas partículas, pero eran útiles en otros ámbitos y como consecuencia se han podido usar también para cosas menos importantes en términos evolutivos. También el tener piernas nos permite jugar al fútbol, aunque el por qué las poseemos poco tiene que ver con marcar goles. Esto ocurre con muchas de las utilidades que le damos a nuestros sentidos y capacidades.
También hay rasgos que se mantienen a lo largo de las generaciones en un grupo o especie no porque favorezcan la transmisión genética sino porque no la perturban y entonces no existe una marcada tendencia a su desaparición. A veces ésos han sido rasgos que en un momento han tenido utilidad para nuestros ancestros, aunque luego hayan dejado de tenerla. Por ejemplo, el pulgar de muchos cuadrúpedos ha perdido su utilidad ya que se ha desplazado hacia una zona demasiado alta en las extremidades, pero su existencia no supone una dificultad para la vida y reproducción de estos animales. Así, esa característica se mantiene a pesar de no ser “evolutivamente exitosa” en ellos.
También algunos rasgos del individuo se deben a mutaciones y su origen no radica en la selección natural. Por ejemplo, Luis puede tener la piel de los dedos pegada entre sí, aunque no sea algo heredado y no sea algo que vaya a facilitar su reproducción. Pero tales mutaciones, al darse de forma espontánea y aleatoria, no suelen dar pie a complejos sistemas como pueden ser aparatos sensoriales, por eso no son relevantes en el tema que tratamos.
Volviendo a la cuestión, ¿qué ocurre con todo lo que no podemos percibir? ¿Qué ocurre con todo lo que no ha sido útil percibir para que nuestros ancestros (humanos o no) se reprodujesen? Aparte de las cosas que, como hemos visto, percibimos por mecanismos “destinados” a otras funciones, simplemente, para nosotros no existe nada más.
Al igual que desconocíamos (y millones de personas en el mundo desconocen) la existencia de partículas microscópicas en suspensión en el aire, desconocemos infinidad de datos y hechos que condicionan nuestro saber. Incluso desconocemos si esas partículas están ahí. No sólo porque no es más que una afirmación que llega a nuestros oídos (casi nadie las ha visto con sus propios ojos, excepto quienes investigan esa cuestión) y que podría ser falsa, sino porque la percepción de quienes las ven podría no reflejar lo que ocurre o hay.
También puede ocurrir que la no percepción de ciertos hechos condicione por completo la interpretación de aquello que sí percibimos. Y es que lo que desconocemos es algo que nunca podemos medir. Los factores que desconocemos pueden ser infinitos en número y tener una relevancia esencial en la interpretación de lo que sí creemos conocer. Por eso, si aceptamos que no lo sabemos todo, ¿cómo podemos afirmar que sabemos algo?
Por ejemplo, digamos que vemos que Luis ha entrado en una casa y lo vemos salir unos minutos más tarde. Afirmaríamos que Luis ya no está en la casa. Pero si no sabemos que tiene un hermano gemelo no podríamos saber que quien vimos salir era su hermano. Se puede argumentar que esa es una posibilidad que sí podemos barajar, porque conocemos la existencia de hermanos gemelos que se parecen mucho. ¿Pero qué ocurre con cosas que desconocemos? Digamos que existen seres que adoptan la forma de otros o máquinas que modifican el aspecto de las personas haciendo que se parezcan enormemente a otras en pocos segundos y que su existencia nos es ajena. El desconocimiento ha hecho que nuestro “conocimiento” (el que Luis ya no está en la casa) se vea modificado. Se puede decir que esos ejemplos son propios de una película de ficción, pero ¿cuántas películas que en su momento eran ficción nos parecen plausibles hoy en día, como viajes a la luna o por las profundidades marinas? En su momento el desconocimiento las convertía en ficción. ¿Quién creería en los 80 que un par de décadas después habría mecanismos que nos permitiesen controlar un ordenador sólo pensando qué funciones queremos activar? Sugerir su existencia sería recibido con una risa burlesca, al igual que ocurre hoy en día con ejemplos como el de la máquina que modifica el aspecto de alguien en sólo unos segundos. Del mismo modo, y sin saltos en el tiempo, infinidad de avances tecnológicos que son ficción para gente en lugares pobres o remotos del planeta son partes de la vida cotidiana para muchos de nosotros.
También la interpretación de muchas cuestiones a través de la teoría de la selección natural era algo que ni siquiera se planteaba antes de que alguien la desarrollase y se explicaban de un modo distinto, el cual era aceptado por la mayoría de científicos y el resto de la población (a menudo basándose en la existencia de un dios). Si es cierta la teoría de la selección natural, su desconocimiento habría estado afectando por completo a las respuestas que se le pudiesen dar a infinidad de cuestiones hasta entonces.
Por otra parte, basamos nuestro conocimiento en nuestras experiencias, pero ¿cómo sabemos que nuestro sistema perceptivo nos ofrece datos veraces (podemos haber visto mal y realmente no era Luis) o que nuestra interpretación de las percepciones es adecuada (podemos habernos guiado por la sugestión al creer que quien veíamos salir era Luis)?
No debemos olvidar que las percepciones, las emociones y las ideas son generadas por un órgano, el cerebro, aunque evidentemente su funcionamiento dependa de otros órganos. Este órgano no tiene posibilidades ilimitadas. Nos permite percibir sólo ciertos tonos de luz, ciertas frecuencias de sonido, cierta concentración de ciertas partículas en suspensión… Asimismo nos permite recordar sólo ciertas cosas o abstraernos hasta cierto punto. Podemos hacer un número o tipo limitado de operaciones matemáticas, podemos hacernos un tipo y número limitado de preguntas, podemos imaginar sólo cierto tipo de posibilidades… Y no somos capaces de concebir conceptos como “nada”, “todo”, “infinito” o nuestra propia inexistencia. Teniendo estas (e innumerables otras) limitaciones en cuenta, ¿podría decirse que podemos saber algo? A menudo se considera que algo es cierto si la mayoría de los sujetos humanos lo perciben del mismo modo. Pero esto supone ignorar que estos sujetos comparten muchas de las limitaciones y que su interpretación de la realidad será similar en muchos aspectos debido a éstas. Si nuestro cerebro carece de la posibilidad de generar cierto pensamiento no seremos capaces siquiera de plantearnos si es cierto. Un león no se puede preguntar qué será eso del álgebra ya que no conoce su existencia. Por eso no es ya cuestión de cuánto podemos llegar a plantearnos las cosas sino de si podemos llegar a preguntarnos ciertas cosas y, en caso de preguntárnoslas, si tenemos la capacidad de encontrar y/o comprender la respuesta. Como antes he mencionado, hablamos del infinito, pero ¿quién comprende qué significa? ¿Y significa algo? ¿Existe? ¿Es la nada parte del infinito? ¿Es absurda la pregunta debido a que no sabemos si ninguna de las dos cosas existe realmente? ¿Qué significa “realmente”? ¿Significa que existe más allá de nuestras percepciones? ¿Acaso nuestras percepciones no son parte de la realidad? ¿Se convierte algo en realidad desde el momento en que pensamos sobre ello? Digamos que hay cinco flores en el suelo, pero yo percibo seis. ¿Es real que haya seis? ¿Cambia la realidad según cambia la percepción del sujeto? Se puede decir que sí, pues los pensamientos varían y éstos son parte de la realidad. Pero, ¿cambia el número de flores que hay dependiendo de quien las vea? No lo podemos saber, ya que para comprobarlo tendríamos que fiarnos de la percepción de alguien, quien también podría equivocarse.
Al desconocer cosas tan relevantes como cuan limitada es nuestra capacidad de comprender cierta cuestión, ¿cómo podemos hablar de saber o conocimiento? Al ser sujetos, con las limitaciones perceptivas y cognitivas que supone el serlo por una simple cuestión estructural, todo lo que percibimos es subjetivo. Por lo tanto creo que lo único que podemos saber de forma objetiva son nuestras propias experiencias subjetivas. Porque de lo que sí podemos estar seguros es de lo que percibimos. Aunque quizás no podamos saber si somos sujetos que lo perciben o si esta percepción se produce por otros medios que desconocemos y que no implican el ser un sujeto. De ser así, las percepciones podrían ser experimentadas por algo que no fuese un sujeto, pero seguirían siendo de carácter subjetivo, ya que se experimentan como tales. Sin embargo esto alteraría muchos de los planteamientos que hago. Pero sólo me puedo basar en aquello que creemos cierto y el modo en que se podrían dar percepciones sin ser por medio de un sujeto es algo que no somos capaces de explicar.
A veces no sabemos ponerle nombre a nuestras experiencias y decimos que no sabemos lo que sentimos o pensamos. Pero esa sensación de desconocimiento es en sí una forma de percibir nuestras vivencias. El decir que no sabemos lo que sentimos o pensamos demuestra en sí una forma de entender lo que nos ocurre: no entendemos, estamos confundidos.
Podemos saber que hemos visto un gato, porque, aunque pueda ser engañosa, es nuestra percepción. Y la percepción sólo puede ser subjetiva, lo cual la convierte en objetiva en sí misma al ser percibida por el sujeto. Todo planteamiento sobre la existencia de la objetividad emana de un sujeto, convirtiendo esa supuesta objetividad en subjetiva, dado que un sujeto no puede desprenderse de su subjetividad. Por eso lo que sería quizás más arriesgado sería decir que hay un gato, porque podríamos haber visto o interpretado mal, como con Luis. O podríamos estar soñando o haber tenido una alucinación visual. O infinidad de posibilidades, la mayoría de las cuales yo no podría llegar a plantearme siquiera.
Podemos saber que algo nos duele o nos gusta porque ambas son percepciones subjetivas, de modo que la descripción objetiva del hecho de que a alguien le duele algo se basa necesariamente en la percepción subjetiva del individuo y es algo que sólo éste puede afirmar objetivamente.
Podemos saber que nos parece que Luisa está enfadada o triste, pero no saber que lo está. Sólo podemos saber cuáles son nuestras experiencias.
También podemos saber que algo nos huele mal, que sentimos frío o calor, que estamos contentos, que creemos estar escribiendo un artículo, que creemos no saber nada más que nuestras propias percepciones, que creemos estar despiertos, que creemos haber visto a Luis saliendo de casa…
Pero diría que el conocimiento o el saber científico es un engaño ya que las propias bases en las que se sustentan hacen que el concepto de conocimiento se venga abajo . Según lo expuesto, si aceptamos la teoría de la selección natural no se puede afirmar la existencia del saber más allá de las experiencias propias.
Pero a lo largo de este artículo me he basado constantemente en conceptos científicos como la selección natural o datos sobre nuestra fisonomía, lo cual hace que el propio artículo se reste validez a sí mismo, ya que cuestiona la veracidad de la fuente en la que se basa. También me he basado en otras ideas y conceptos de carácter no científico pero que son igualmente cuestionables. Y si lo dicho depende de la veracidad de lo que cuestiono, ¿en qué me estoy basando? Pero, ¿cambiaría significativamente el razonamiento si hiciese este análisis desde otro ángulo? ¿Existe acaso alguna doctrina o idea blindada contra su cuestionamiento? Supongo que todo cuestionamiento del saber, desde cualquier perspectiva, es paradójico, ya que toda respuesta, premisa o dato será puesto en duda por la imposibilidad de estipular si es correcto. Pero el que algo nos resulte paradójico podría significar tanto que es absurdo como que no estamos capacitados para comprenderlo. O el que algo resulte paradójico no tiene por qué convertirlo en falso. En cualquier caso, no dudo de que exista esta clase de dudas (dudo de mi existencia como ser pero no de la existencia mis experiencias, incluidas estas dudas), independientemente de los errores en mis planteamientos. De modo que creo que el cuestionamiento del saber es un hecho y la consecuencia es la falta de respuesta para mis dudas. Opino que sólo puedo opinar, no saber.
Andressolo (Andrés Cameselle Caride) 15/7/09
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| Ola ti! |
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 Ola, son o blog de Andressolo, e son máis cutre ca o propio Andressolo (mmm, vale… case). Aquí tes algúns dos meus videos, que tamén podes atopar en Youtube. Alí poderás ver moitos máis, en www.youtube.com/andressolo.
Se queres facer comentarios, eu prefiro que os fagas en Youtube, porque máis xente os ve e así o cachondeio é máis dinámico. Pero non me importa que os fagas aquí se así o prefires. Os comentarios son sempre benvidos.
Grazas e un saudo!
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